Mengapa Umat Buddha Menghindari Kemelekatan?

Prinsip tanpa kemelekatan adalah kunci untuk memahami dan mempraktikkan ajaran Buddha, tetapi seperti banyak konsep lainnya dalam filosofi agama ini, prinsip ini dapat membingungkan dan bahkan membuat para pendatang baru merasa enggan.

Reaksi seperti itu biasa terjadi di antara orang-orang, terutama di Barat, ketika mereka mulai menjelajahi ajaran Buddha. Jika filosofi ini seharusnya tentang sukacita, mereka bertanya-tanya, lalu mengapa filosofi ini menghabiskan begitu banyak waktu untuk mengatakan bahwa hidup ini penuh dengan penderitaan ( dukkha ), bahwa ketidakmelekatan adalah tujuan, dan bahwa pengakuan akan kekosongan ( shunyata ) adalah langkah menuju pencerahan?

Salah satu alasan kebingungan di antara para pendatang baru adalah fakta bahwa konsep-konsep Buddha berasal dari bahasa Sansekerta, yang kata-katanya tidak selalu mudah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris. Alasan lainnya adalah kenyataan bahwa kerangka acuan pribadi orang Barat jauh berbeda dengan kerangka acuan budaya Timur.

Hal-hal Penting: Prinsip Ketidakmelekatan dalam Ajaran Buddha

• Empat Kebenaran Mulia adalah fondasi dari ajaran Buddha, yang disampaikan oleh Sang Buddha sebagai jalan menuju nirwana, sebuah kondisi sukacita yang permanen.
• Walaupun Kebenaran Mulia menyatakan bahwa hidup adalah penderitaan dan kemelekatan adalah salah satu penyebab penderitaan tersebut, kata-kata ini bukanlah terjemahan yang tepat dari istilah Sansekerta aslinya.
• Kata dukkha akan lebih baik diterjemahkan sebagai "ketidakpuasan," daripada penderitaan.
• Tidak ada terjemahan yang tepat untuk kata tersebut upadana Konsep ini menekankan bahwa keinginan untuk melekat pada sesuatu itu bermasalah, bukan berarti seseorang harus melepaskan segala sesuatu yang dicintai.
• Melepaskan kebodohan batin dan kebodohan yang memicu kebutuhan akan kemelekatan dapat membantu mengakhiri penderitaan. Hal ini dicapai melalui Jalan Mulia Berunsur Delapan.

Untuk memahami konsep ketidakmelekatan, Anda harus memahami tempatnya dalam keseluruhan struktur filosofi dan praktik Buddhis. Premis-premis dasar ajaran Buddha dikenal sebagai Empat Kebenaran Mulia.

Dasar-dasar Agama Buddha

Kebenaran Mulia yang Pertama: Hidup Adalah "Penderitaan"

Sang Buddha mengajarkan bahwa kehidupan yang kita kenal saat ini penuh dengan penderitaan, terjemahan bahasa Inggris yang paling dekat dengan kata dukkha. Kata ini memiliki banyak konotasi, termasuk "ketidakpuasan," yang mungkin merupakan terjemahan yang lebih baik daripada "penderitaan." Mengatakan bahwa hidup adalah penderitaan dalam pengertian Buddhis berarti mengatakan bahwa ke mana pun kita pergi, kita selalu diikuti oleh perasaan samar-samar bahwa segala sesuatunya tidak sepenuhnya memuaskan, tidak sepenuhnya benar. Pengakuan akan ketidakpuasan ini adalah apa yang disebut oleh umat Buddha sebagai Kebenaran Mulia yang Pertama.

Namun, adalah mungkin untuk mengetahui alasan penderitaan atau ketidakpuasan ini, dan itu berasal dari tiga sumber. Pertama, kita tidak puas karena kita tidak benar-benar memahami sifat sejati dari segala sesuatu. Kebingungan ini ( avidya) paling sering diterjemahkan sebagai ketidaktahuan , Kita membayangkan, misalnya, bahwa ada "diri" atau "aku" yang mengada secara mandiri dan terpisah dari semua fenomena lainnya. Ini mungkin merupakan kesalahpahaman utama yang diidentifikasi oleh ajaran Buddha, dan ini bertanggung jawab atas dua alasan penderitaan berikutnya.

Kebenaran Mulia yang Kedua: Inilah Alasan-alasan Penderitaan Kita

Reaksi kita terhadap kesalahpahaman tentang keterpisahan kita di dunia ini mengarah pada kemelekatan/keterikatan atau keengganan/kebencian. Penting untuk diketahui bahwa kata Sansekerta untuk konsep yang pertama, upadana tidak memiliki terjemahan yang tepat dalam bahasa Inggris; arti harfiahnya adalah "bahan bakar", meskipun sering diterjemahkan menjadi "kemelekatan". Demikian pula dengan kata dalam bahasa Sansekerta yang berarti keengganan/kebencian, devesha Bersama-sama, ketiga masalah ini - ketidaktahuan, kemelekatan/keterikatan, dan kebencian - dikenal sebagai Tiga Racun, dan pengenalan terhadap ketiga masalah ini merupakan Kebenaran Mulia Kedua.

Kebenaran Mulia yang Ketiga: Adalah Mungkin untuk Mengakhiri Penderitaan

Buddha juga mengajarkan bahwa adalah mungkin tidak Hal ini merupakan inti dari optimisme yang menggembirakan dalam ajaran Buddha-pengakuan bahwa penghentian penderitaan dukkha Hal ini dapat dicapai dengan melepaskan khayalan dan ketidaktahuan yang memicu kemelekatan/keterikatan dan kebencian yang membuat hidup menjadi tidak memuaskan. Lenyapnya penderitaan tersebut memiliki nama yang cukup dikenal oleh hampir semua orang: nirwana .

Kebenaran Mulia yang Keempat: Inilah Jalan untuk Mengakhiri Penderitaan

Akhirnya, Buddha mengajarkan serangkaian peraturan dan metode praktis untuk berpindah dari kondisi ketidaktahuan/kemelekatan/penghindaran ( dukkha ) ke kondisi sukacita/kepuasan yang permanen ( nirwana Di antara metode-metode tersebut adalah Jalan Delapan-Lipat yang terkenal, seperangkat rekomendasi praktis untuk hidup, yang dirancang untuk menggerakkan para praktisi di sepanjang rute menuju nirwana.

Prinsip Ketidakterikatan

Maka, ketidak-melekatan adalah penangkal bagi masalah kemelekatan/keterikatan yang dijelaskan dalam Kebenaran Mulia yang Kedua. Jika kemelekatan/keterikatan adalah suatu kondisi dimana kehidupan tidak memuaskan, maka masuk akal bahwa ketidak-melekatan adalah suatu kondisi yang kondusif bagi kepuasan terhadap kehidupan, suatu kondisi nirwana .

Namun, penting untuk dicatat bahwa nasihat Buddha bukanlah untuk melepaskan diri dari orang-orang dalam hidup Anda atau dari pengalaman Anda, melainkan untuk hanya mengenali ketidakmelekatan yang sudah ada sejak awal. Ini adalah perbedaan yang cukup penting antara filosofi Buddha dan filosofi agama lain. Sementara agama lain berusaha mencapai suatu kondisi anugrah melalui kerja keras dan penolakan aktif,Ajaran Buddha mengajarkan bahwa kita pada dasarnya adalah orang yang penuh sukacita dan ini hanyalah masalah penyerahan diri dan melepaskan kebiasaan dan prasangka kita yang salah sehingga kita dapat mengalami ke-Buddha-an yang hakiki yang ada di dalam diri kita.

Ketika kita menolak ilusi bahwa kita memiliki "diri" yang ada secara terpisah dan independen dari orang lain dan fenomena, kita tiba-tiba menyadari bahwa kita tidak perlu melepaskan diri, karena kita selalu terhubung dengan semua hal setiap saat.

Guru Zen John Daido Loori mengatakan bahwa ketidakterikatan harus dipahami sebagai kesatuan dengan semua hal:

Hidup tanpa kemelekatan berarti bahwa kita menyadari bahwa tidak pernah ada sesuatu yang perlu dilekatkan atau dilekati sejak awal. Dan bagi mereka yang benar-benar dapat mengenali hal ini, ini merupakan keadaan yang penuh sukacita.