Perché i buddisti evitano l'attaccamento?

Il principio del non attaccamento è fondamentale per la comprensione e la pratica del buddismo, ma, come molti concetti di questa filosofia religiosa, può confondere e persino scoraggiare i neofiti.

Questa reazione è comune tra le persone, soprattutto in Occidente, quando iniziano ad esplorare il buddismo: se questa filosofia dovrebbe essere incentrata sulla gioia, si chiedono, allora perché dedica così tanto tempo a dire che la vita è piena di sofferenza ( dukkha ), che il non attaccamento è un obiettivo e che il riconoscimento della vacuità ( shunyata ) è un passo verso l'illuminazione?

Il buddismo è effettivamente una filosofia della gioia. Una delle ragioni della confusione tra i nuovi arrivati è il fatto che i concetti buddisti hanno origine nella lingua sanscrita, le cui parole non sono sempre facilmente traducibili in inglese. Un'altra ragione è il fatto che il quadro di riferimento personale degli occidentali è molto, molto diverso da quello delle culture orientali.

Punti di forza: Il principio di non attaccamento nel Buddismo

• Le Quattro Nobili Verità sono il fondamento del Buddismo e sono state consegnate dal Buddha come percorso verso il nirvana, uno stato di gioia permanente.
• Sebbene le Nobili Verità affermino che la vita è sofferenza e che l'attaccamento è una delle cause di tale sofferenza, queste parole non sono traduzioni accurate dei termini sanscriti originali.
• La parola dukkha sarebbe meglio tradotto come "insoddisfazione", invece che come sofferenza.
• Non esiste una traduzione esatta della parola upadana Il concetto sottolinea che il desiderio di attaccarsi alle cose è problematico, non che si debba rinunciare a tutto ciò che si ama.
• Rinunciare all'illusione e all'ignoranza che alimentano il bisogno di attaccamento può aiutare a porre fine alla sofferenza. Questo si ottiene attraverso il Nobile Ottuplice Sentiero.

Per comprendere il concetto di non attaccamento, è necessario capire il suo posto all'interno della struttura generale della filosofia e della pratica buddista. Le premesse fondamentali del buddismo sono note come le Quattro Nobili Verità.

Le basi del buddismo

La prima nobile verità: la vita è "sofferenza".

Il Buddha insegnò che la vita come la conosciamo attualmente è piena di sofferenza, la traduzione inglese più vicina della parola dukkha. Questa parola ha molte connotazioni, tra cui "insoddisfazione", che forse è una traduzione ancora migliore di "sofferenza". Dire che la vita è sofferenza in senso buddista significa dire che ovunque andiamo, siamo seguiti da una vaga sensazione che le cose non siano del tutto soddisfacenti, non del tutto giuste. Il riconoscimento di questa insoddisfazione è ciò che i buddisti chiamano la Prima Nobile Verità.

Tuttavia, è possibile conoscere il motivo di questa sofferenza o insoddisfazione, che deriva da tre fonti. In primo luogo, siamo insoddisfatti perché non comprendiamo la vera natura delle cose. Questa confusione ( avidya) è più spesso tradotto come ignoranza , e la sua caratteristica principale è che non siamo consapevoli dell'interconnessione di tutte le cose. Immaginiamo, ad esempio, che esista un "io" o un "sé" indipendente e separato da tutti gli altri fenomeni. Questa è forse l'idea sbagliata centrale identificata dal Buddismo ed è responsabile dei due successivi motivi di sofferenza.

La seconda Nobile Verità: Ecco le ragioni della nostra sofferenza

La nostra reazione a questo fraintendimento sulla nostra separatezza nel mondo porta all'attaccamento/aggancio o all'avversione/odio. È importante sapere che la parola sanscrita per il primo concetto, upadana non ha una traduzione esatta in inglese; il suo significato letterale è "combustibile", anche se spesso viene tradotto con "attaccamento"; allo stesso modo, la parola sanscrita per avversione/odio, devesha Insieme, questi tre problemi - ignoranza, attaccamento e avversione - sono noti come i Tre Veleni e il loro riconoscimento costituisce la Seconda Nobile Verità.

La terza Nobile Verità: è possibile porre fine alla sofferenza

Il Buddha insegnò anche che è possibile non Questo è il punto centrale dell'ottimismo gioioso del buddismo: il riconoscimento che la cessazione della sofferenza è un'esperienza che non può essere ignorata. dukkha Questo si ottiene abbandonando l'illusione e l'ignoranza che alimentano l'attaccamento/clingua e l'avversione/odio che rendono la vita così insoddisfacente. La cessazione di questa sofferenza ha un nome che è abbastanza noto a quasi tutti: nirvana .

La quarta nobile verità: ecco il sentiero per porre fine alla sofferenza

Infine, il Buddha insegnò una serie di regole e metodi pratici per passare da una condizione di ignoranza/attaccamento/avversione ( dukkha ) ad uno stato permanente di gioia/soddisfazione ( nirvana Tra i metodi c'è il famoso Ottuplice Sentiero, un insieme di raccomandazioni pratiche per la vita, concepite per far progredire i praticanti lungo il percorso verso il nirvana.

Il principio di non attaccamento

Il non attaccamento, quindi, è davvero un antidoto al problema dell'attaccamento/clinging descritto nella Seconda Nobile Verità. Se l'attaccamento/clinging è una condizione che rende la vita insoddisfacente, è logico che il non attaccamento sia una condizione che favorisce la soddisfazione della vita, una condizione di nirvana .

È importante notare, tuttavia, che il consiglio buddista non è quello di distaccarsi dalle persone della propria vita o dalle proprie esperienze, ma piuttosto di riconoscere semplicemente il non-attaccamento che è intrinseco all'inizio. Questa è una differenza piuttosto fondamentale tra il buddismo e le altre filosofie religiose. Mentre le altre religioni cercano di raggiungere un certo stato di grazia attraverso il duro lavoro e il ripudio attivo,Il buddismo insegna che siamo intrinsecamente gioiosi e che si tratta semplicemente di arrendersi e rinunciare alle nostre abitudini e preconcetti sbagliati per poter sperimentare la buddità essenziale che è in tutti noi.

Quando rifiutiamo l'illusione di avere un "sé" che esiste separatamente e indipendentemente dalle altre persone e dai fenomeni, riconosciamo improvvisamente che non c'è bisogno di staccarsi, perché siamo sempre stati interconnessi con tutte le cose in ogni momento.

Il maestro zen John Daido Loori afferma che il non attaccamento deve essere inteso come unità con tutte le cose:

Vivere nel non-attaccamento significa riconoscere che non c'è mai stato nulla a cui attaccarsi o aggrapparsi. E per coloro che riescono a riconoscerlo veramente, è davvero uno stato di gioia.