Зошто будистите избегнуваат приврзаност?

Принципот на неприврзаност е клучен за разбирање и практикување на будизмот, но како и многу концепти во оваа религиозна филозофија, може да ги збуни, па дури и да ги обесхрабри новодојденците.

Таквата реакција е вообичаена меѓу луѓето, особено на Запад, бидејќи тие почнуваат да го истражуваат будизмот. Ако оваа филозофија треба да биде за радост, тие се прашуваат, тогаш зошто троши толку време велејќи дека животот е полн со страдање ( dukkha ), дека неприврзаноста е цел и дека признавањето на празнината ( шунјата ) е чекор кон просветлување?

Будизмот е навистина филозофија на радоста. Една од причините за конфузијата кај новодојденците е фактот дека будистичките концепти потекнуваат од санскритскиот јазик, чии зборови не се секогаш лесно преведени на англиски. Друг е фактот дека личната референтна рамка за западњаците е многу, многу различна од онаа на источните култури.

Клучни совети: Принцип на неприврзаност во будизмот

• Четирите благородни вистини се основата на будизмот. Тие беа испорачани од Буда како пат кон нирвана, постојана состојба на радост.
• Иако Благородните вистини наведуваат дека животот е страдање и приврзаноста е една од причините за тоа страдање, овие зборови не се точни преводи од оригиналните санскритски термини.
• Зборот dukkha подобро би бил преведен како „незадоволство“, наместострадање.
• Нема точен превод на зборот upadana , кој се нарекува приврзаност. Концептот нагласува дека желбата да се приврземе кон нештата е проблематична, а не дека човек мора да се откаже од сè што е сакано.
• Отпуштањето на заблудата и незнаењето што ја поттикнуваат потребата за приврзаност може да помогне да се стави крај на страдањето. Ова се постигнува преку Благородниот осумкратен пат.

За да го разберете концептот на неприврзаност, ќе треба да го разберете неговото место во целокупната структура на будистичката филозофија и практика. Основните премиси на будизмот се познати како Четири благородни вистини.

Основите на будизмот

Првата благородна вистина: Животот е „страдање“

Буда научи дека животот каков што моментално го знаеме е полн со страдања, најблискиот англиски јазик превод на зборот dukkha. Овој збор има многу конотации, вклучително и „незадоволство“, што е можеби уште подобар превод од „страдање“. Да се ​​каже дека животот е страдање во будистичка смисла значи да се каже дека каде и да одиме, нè следи нејасно чувство дека работите не се целосно задоволувачки, не се сосема исправни. Признавањето на ова незадоволство е она што будистите го нарекуваат Првата благородна вистина.

Сепак, можно е да се знае причината за ова страдање или незадоволство, и тоа доаѓа од три извори. Прво, ние сме незадоволни затоа што не сменавистина ја разбираат вистинската природа на нештата. Оваа конфузија ( avidya) најчесто се преведува како незнаење , а нејзината основна карактеристика е тоа што не сме свесни за меѓусебната поврзаност на сите нешта. Замислуваме, на пример, дека постои „јас“ или „јас“ што постои независно и одвоено од сите други појави. Ова е можеби централната заблуда идентификувана од будизмот, и таа е одговорна за следните две причини за страдање.

Втората благородна вистина: Еве кои се причините за нашето страдање

Нашата реакција на ова недоразбирање за нашата одвоеност во светот води или кон приврзаност/прилепување или одбивност/омраза. Важно е да се знае дека санскритскиот збор за првиот концепт, upadana , нема точен превод на англиски; неговото буквално значење е „гориво“, иако често се преведува како „приврзаност“. Слично на тоа, санскритскиот збор за аверзија/омраза, devesha , исто така, нема буквален англиски превод. Заедно, овие три проблеми - незнаење, прилепување/приврзаност и одбивност - се познати како Три отрови, а нивното препознавање ја сочинува Втората благородна вистина.

Третата благородна вистина: Можно е да се стави крај на страдањето

Буда исто така поучува дека е можно не да се страда. Ова е централно за радосниот оптимизам на будизмот - признавањето дека прекинот на dukkha е можно. Ова се постигнува со откажување од заблудата и незнаењето што ја поттикнуваат приврзаноста/прилепувањето и одбивноста/омразата што го прават животот толку незадоволувачки. Престанокот на тоа страдање има име кое речиси на сите им е доста познато: нирвана .

Четвртата благородна вистина: Еве го патот до крај на страдањето

Конечно, Буда поучил низа практични правила и методи за движење од состојба на незнаење/приврзаност/одбивност ( dukkha ) до постојана состојба на радост/задоволство ( нирвана ). Меѓу методите е и познатата Осумкратна патека, збир на практични препораки за живеење, дизајнирани да ги придвижат практичарите по патеката до нирвана.

Принципот на неприврзаност

Тогаш, неприврзаноста е навистина противотров на проблемот со приврзаноста/прилепувањето опишан во Втората благородна вистина. Ако приврзаноста/прилепувањето е услов да се смета дека животот е незадоволителен, логично е дека неприврзаноста е состојба погодна за задоволство од животот, состојба на нирвана .

Сепак, важно е да се забележи дека будистичкиот совет не е да се одвојувате од луѓето во вашиот живот или од вашите искуства, туку едноставно да ја препознаете неприврзаноста што е вродена за почеток. Ова е прилично клучна разлика помеѓу будистичките и другите религиозни филозофии. Додека другите религии бараатза да се постигне некаква благодатна состојба преку напорна работа и активно отфрлање, будизмот учи дека ние сме инхерентно радосни и дека едноставно се работи за предавање и откажување од нашите погрешни навики и предрасуди за да можеме да го доживееме суштинското Будство кое е во сите нас.

Кога ја отфрламе илузијата дека имаме „јас“ што постои одвоено и независно од другите луѓе и феномени, одеднаш сфаќаме дека нема потреба да се одвојуваме, бидејќи отсекогаш сме биле меѓусебно поврзани со сите работи во сите времиња.

Зен учителот Џон Даидо Лоори вели дека неприврзаноста треба да се сфати како единство со сите нешта:

Да се ​​живее во неприврзаност значи дека препознаваме дека никогаш немало за што да се закачиме или да се прилепуваме на прво место. И за оние кои навистина можат да го препознаат ова, тоа е навистина состојба на радост.