ສາລະບານ
ຫຼັກການຂອງການບໍ່ຍຶດໝັ້ນແມ່ນກຸນແຈຫຼັກຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈ ແລະການປະຕິບັດພຸດທະສາສະໜາ, ແຕ່ຄືກັບຫຼາຍແນວຄິດໃນປັດຊະຍາທາງສາສະໜານີ້, ມັນສາມາດສັບສົນ ແລະເຖິງຂັ້ນເຮັດໃຫ້ຄົນໃໝ່ໆທໍ້ຖອຍໃຈ.
ເບິ່ງ_ນຳ: ຄວາມເຂົ້າໃຈຊາວຢິວ Hasidic ແລະ Ultra-Orthodox Judaismປະຕິກິລິຍາດັ່ງກ່າວເປັນເລື່ອງທຳມະດາຂອງຜູ້ຄົນ, ໂດຍສະເພາະໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ຍ້ອນວ່າເຂົາເຈົ້າເລີ່ມຄົ້ນຫາພຸດທະສາສະໜາ. ຖ້າປັດຊະຍານີ້ຄວນກ່ຽວກັບຄວາມສຸກ, ເຂົາເຈົ້າສົງໄສວ່າ, ເປັນຫຍັງມັນໃຊ້ເວລາຫຼາຍເວົ້າວ່າຊີວິດເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມທຸກ ( dukkha ), ການບໍ່ຕິດແມ່ນເປົ້າຫມາຍ, ແລະການຮັບຮູ້. ຂອງຄວາມຫວ່າງເປົ່າ ( shunyata ) ແມ່ນບາດກ້າວໄປສູ່ຄວາມສະຫວ່າງບໍ?
ພຸດທະສາສະນິກະຊົນແມ່ນປັດຊະຍາແຫ່ງຄວາມສຸກ. ເຫດຜົນອັນໜຶ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມສັບສົນໃນບັນດາຜູ້ມາໃໝ່ແມ່ນຄວາມຈິງທີ່ວ່າແນວຄວາມຄິດຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນມີຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກພາສາສັນສະກິດ, ເຊິ່ງຄຳສັບເຫຼົ່ານັ້ນບໍ່ໄດ້ແປເປັນພາສາອັງກິດຢ່າງງ່າຍດາຍສະເໝີໄປ. ອີກປະການຫນຶ່ງແມ່ນຄວາມຈິງທີ່ວ່າກອບສ່ວນບຸກຄົນຂອງການອ້າງອິງສໍາລັບຊາວຕາເວັນຕົກແມ່ນແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍຈາກວັດທະນະທໍາຕາເວັນອອກ.
ການຍຶດຖືຫຼັກ: ຫຼັກການຂອງການບໍ່ຍຶດໝັ້ນໃນພຸດທະສາສະໜາ
- ທັມມະສີ່ຢ່າງເປັນພື້ນຖານຂອງພຸດທະສາສະໜາ. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກມອບໂດຍພຣະພຸດທະເຈົ້າເປັນເສັ້ນທາງໄປສູ່ການນິບພານ, ເປັນສະພາບອັນຖາວອນຂອງຄວາມສຸກ. ຂອງຄໍາສັບພາສາສັນສະກິດຕົ້ນສະບັບ.
- ຄໍາວ່າ dukkha ຈະແປໄດ້ດີກວ່າວ່າ "ຄວາມບໍ່ພໍໃຈ", ແທນທີ່ຈະເປັນ.ຄວາມທຸກທໍລະມານ.
- ບໍ່ມີການແປທີ່ແນ່ນອນຂອງຄໍາວ່າ upadana , ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າການຕິດ. ແນວຄວາມຄິດເນັ້ນຫນັກວ່າຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະຍຶດຕິດກັບສິ່ງທີ່ເປັນບັນຫາ, ບໍ່ແມ່ນວ່າຄົນເຮົາຈະຕ້ອງປະຖິ້ມທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ຮັກ. ນີ້ແມ່ນບັນລຸໄດ້ໂດຍຜ່ານເສັ້ນທາງ Noble Eightfold. ສະຖານທີ່ພື້ນຖານຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນເອີ້ນວ່າ: ຄວາມຈິງ 4.
ພື້ນຖານຂອງພຸດທະສາສະໜາ
ຄວາມຈິງອັນປະເສີດອັນໜຶ່ງ: ຊີວິດຄື “ຄວາມທຸກ”
ພຣະພຸດທະເຈົ້າສອນວ່າ ຊີວິດດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ໃນປັດຈຸບັນນີ້ ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມທຸກ, ພາສາອັງກິດທີ່ໃກ້ທີ່ສຸດ. ການແປຂອງຄຳວ່າ dukkha. ຄຳນີ້ມີຄວາມໝາຍຫຼາຍຢ່າງ, ລວມທັງ “ຄວາມບໍ່ພໍໃຈ,” ເຊິ່ງບາງທີອາດເປັນການແປທີ່ດີກວ່າ “ຄວາມທຸກ.” ການເວົ້າວ່າຊີວິດແມ່ນຄວາມທຸກໃນຄວາມຫມາຍຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ແມ່ນການເວົ້າວ່າບ່ອນໃດທີ່ພວກເຮົາໄປ, ພວກເຮົາຕິດຕາມດ້ວຍຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ບໍ່ຊັດເຈນວ່າສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈທັງຫມົດ, ບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ການຮັບຮູ້ຄວາມບໍ່ພໍໃຈນີ້ເປັນສິ່ງທີ່ຊາວພຸດເອີ້ນວ່າຄວາມຈິງອັນປະເສີດອັນທໍາອິດ.
ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະຮູ້ເຫດຜົນຂອງຄວາມທຸກຫຼືຄວາມບໍ່ພໍໃຈນີ້, ເຖິງແມ່ນວ່າ, ແລະມັນມາຈາກສາມແຫຼ່ງ. ທໍາອິດ, ພວກເຮົາບໍ່ພໍໃຈເພາະວ່າພວກເຮົາບໍ່ເຂົ້າໃຈລັກສະນະທີ່ແທ້ຈິງຂອງສິ່ງຕ່າງໆຢ່າງແທ້ຈິງ. ຄວາມສັບສົນນີ້ ( avidya) ມັກຈະຖືກແປເປັນຄວາມບໍ່ຮູ້ , ແລະຄຸນສົມບັດຫຼັກການຂອງມັນແມ່ນວ່າພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ເຖິງຄວາມເຊື່ອມຕໍ່ກັນຂອງທຸກສິ່ງ. ຕົວຢ່າງ, ພວກເຮົາຈິນຕະນາການວ່າມີ "ຕົນເອງ" ຫຼື "ຂ້ອຍ" ທີ່ເປັນເອກະລາດແລະແຍກຕ່າງຫາກຈາກປະກົດການອື່ນໆທັງຫມົດ. ນີ້ແມ່ນບາງທີອາດເປັນຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດສູນກາງທີ່ລະບຸໄວ້ໂດຍພຸດທະສາສະ ໜາ, ແລະມັນຕ້ອງຮັບຜິດຊອບສອງເຫດຜົນຕໍ່ໄປຂອງຄວາມທຸກ.
ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງອັນທີສອງ: ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນສໍາລັບຄວາມທຸກຂອງພວກເຮົາ
ປະຕິກິລິຍາຂອງພວກເຮົາຕໍ່ຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດກ່ຽວກັບການແຍກຕົວຂອງພວກເຮົາໃນໂລກນີ້ນໍາໄປສູ່ການຍຶດຫມັ້ນ / ການຍຶດຫມັ້ນຫຼືຄວາມກຽດຊັງ / ຄວາມກຽດຊັງ. ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະຮູ້ວ່າຄໍາສັນສະກິດສໍາລັບແນວຄວາມຄິດທໍາອິດ, upadana , ບໍ່ມີຄໍາແປທີ່ແນ່ນອນໃນພາສາອັງກິດ; ຄວາມຫມາຍທີ່ແທ້ຈິງຂອງມັນແມ່ນ "ນໍ້າມັນເຊື້ອໄຟ," ເຖິງແມ່ນວ່າມັນມັກຈະຖືກແປວ່າ "ການຍຶດຫມັ້ນ." ເຊັ່ນດຽວກັນ, ຄຳສັບພາສາສັນສະກິດສຳລັບຄວາມກຽດຊັງ/ຄວາມກຽດຊັງ, devesha , ຍັງບໍ່ມີການແປພາສາອັງກິດຕາມຕົວໜັງສື. ຮ່ວມກັນ, ບັນຫາສາມຢ່າງນີ້ - ຄວາມບໍ່ຮູ້, ການຍຶດຫມັ້ນ / ການຍຶດຫມັ້ນ, ແລະຄວາມລັງກຽດ - ເອີ້ນວ່າສາມພິດ, ແລະການຮັບຮູ້ຂອງພວກມັນປະກອບດ້ວຍຄວາມຈິງອັນສອງ.
ທັມມະອັນສາມ: ເປັນການດັບຄວາມທຸກໄດ້
ພຣະພຸດທະອົງຍັງສອນອີກວ່າ ເປັນໄປໄດ້ ບໍ່ ຄວາມທຸກ. ນີ້ແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງຄວາມດີໃຈໃນແງ່ດີຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ - ການຮັບຮູ້ວ່າການຢຸດເຊົາ dukkha ເປັນໄປໄດ້. ອັນນີ້ແມ່ນບັນລຸໄດ້ໂດຍການປະຖິ້ມຄວາມຫຼົງໄຫຼແລະຄວາມໂງ່ຈ້າທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດການຕິດ / ການຍຶດຫມັ້ນແລະຄວາມກຽດຊັງ / ຄວາມກຽດຊັງທີ່ເຮັດໃຫ້ຊີວິດບໍ່ພໍໃຈ. ການສິ້ນສຸດຂອງຄວາມທຸກນັ້ນມີຊື່ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນດີຂອງຄົນເກືອບທັງປວງວ່າ: ນິບພານ .
ທັມມະອັນສີ່: ອັນນີ້ຄືເສັ້ນທາງໄປສູ່ການດັບຄວາມທຸກ
ສຸດທ້າຍ, ພຣະພຸດທະອົງໄດ້ສອນກົດລະບຽບ ແລະ ວິທີການປະຕິບັດເພື່ອກ້າວອອກຈາກສະພາບຂອງອະມະຕະ/ຄວາມອຸປະຖຳ/ຄວາມຫຼົງໄຫຼ ( dukkha ) ໄປສູ່ສະພາບອັນຖາວອນຂອງຄວາມສຸກ / ຄວາມພໍໃຈ ( Nirvana ). ໃນບັນດາວິທີການແມ່ນເສັ້ນທາງແປດອັນທີ່ມີຊື່ສຽງ, ຊຸດຄໍາແນະນໍາການປະຕິບັດສໍາລັບການດໍາລົງຊີວິດ, ຖືກອອກແບບມາເພື່ອຍ້າຍຜູ້ປະຕິບັດໄປຕາມເສັ້ນທາງໄປສູ່ນິພານ.
ຫຼັກການຂອງການບໍ່ຍຶດຕິດ
ການບໍ່ຍຶດຕິດ, ດັ່ງນັ້ນ, ແທ້ຈິງແລ້ວ, ເປັນການແກ້ບັນຫາການຍຶດຕິດ / ການຍຶດຕິດທີ່ອະທິບາຍໄວ້ໃນຄວາມຈິງອັນສອງ. ຖ້າການຍຶດຕິດ/ການຍຶດຖືເປັນເງື່ອນໄຂຂອງການຊອກຫາຊີວິດທີ່ບໍ່ພໍໃຈ, ມັນຢືນຢູ່ກັບເຫດຜົນວ່າການບໍ່ຍຶດຕິດເປັນເງື່ອນໄຂທີ່ເອື້ອອໍານວຍໃຫ້ແກ່ຊີວິດ, ສະພາບຂອງ ນິບພານ .
ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະສັງເກດວ່າຄໍາແນະນໍາຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ບໍ່ແມ່ນການແຍກອອກຈາກຄົນໃນຊີວິດຂອງເຈົ້າຫຼືປະສົບການຂອງເຈົ້າ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະຮັບຮູ້ພຽງແຕ່ການບໍ່ຍຶດຫມັ້ນທີ່ເກີດຂື້ນມາເພື່ອເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍ. ນີ້ແມ່ນຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ ສຳ ຄັນຫຼາຍລະຫວ່າງພຸດທະສາສະ ໜາ ແລະປັດຊະຍາທາງສາດສະ ໜາ ອື່ນໆ. ໃນຂະນະທີ່ສາສະຫນາອື່ນໆຊອກຫາເພື່ອບັນລຸສະຖານະພາບຂອງພຣະຄຸນບາງຢ່າງໂດຍຜ່ານການເຮັດວຽກຫນັກແລະການປະຕິເສດຢ່າງຫ້າວຫັນ, ພຸດທະສາດສະຫນາສອນວ່າພວກເຮົາມີຄວາມສຸກໂດຍທໍາມະຊາດແລະວ່າມັນເປັນພຽງແຕ່ການຍອມຈໍານົນແລະປະຖິ້ມນິໄສແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດຂອງພວກເຮົາເພື່ອໃຫ້ພວກເຮົາປະສົບກັບພຣະພຸດທະເຈົ້າທີ່ສໍາຄັນທີ່ມີຢູ່ໃນຕົວເຮົາທັງຫມົດ.
ເມື່ອພວກເຮົາປະຕິເສດການຫຼອກລວງວ່າພວກເຮົາມີ “ຕົວຕົນ” ທີ່ຢູ່ແຍກຕ່າງຫາກແລະເປັນເອກະລາດຈາກຄົນອື່ນແລະປະກົດການ, ພວກເຮົາທັນທີທັນໃດຮັບຮູ້ວ່າບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງແຍກອອກ, ເພາະວ່າພວກເຮົາມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັນສະເຫມີກັບທຸກສິ່ງຢູ່. ຕະຫຼອດເວລາ.
ຄູສອນ Zen John Daido Loori ເວົ້າວ່າການບໍ່ຍຶດຕິດຄວນເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມສາມັກຄີກັບທຸກສິ່ງ:
"[A]ຕາມທັດສະນະຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ, ການບໍ່ຍຶດ ໝັ້ນ ແມ່ນກົງກັນຂ້າມກັບການແຍກຕົວອອກ. ຕ້ອງມີສອງຢ່າງເພື່ອຈະມີຄວາມຍຶດໝັ້ນຄື: ສິ່ງທີ່ທ່ານຕິດຢູ່ ແລະ ຄົນທີ່ຕິດຢູ່, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ມີຄວາມສາມັກຄີ, ມີຄວາມສາມັກຄີ ເພາະບໍ່ມີຫຍັງຈະຕິດໄດ້, ຖ້າເຈົ້າມີຄວາມສາມັກຄີ. ກັບຈັກກະວານທັງໝົດ, ບໍ່ມີຫຍັງນອກເຈົ້າ, ສະນັ້ນ ແນວຄິດຂອງການຍຶດໝັ້ນຈຶ່ງກາຍເປັນໂງ່, ໃຜຈະຍຶດຕິດກັບອັນໃດ?”ການດຳລົງຊີວິດໃນການບໍ່ຍຶດໝັ້ນໝາຍຄວາມວ່າເຮົາຮັບຮູ້ວ່າບໍ່ເຄີຍມີສິ່ງໃດທີ່ຈະຕິດຫຼືຍຶດຕິດໃນທຳອິດ. ແລະສໍາລັບຜູ້ທີ່ສາມາດຮັບຮູ້ຢ່າງແທ້ຈິງນີ້, ມັນເປັນສະພາບຂອງຄວາມສຸກແທ້ຈິງ.
ເບິ່ງ_ນຳ: ພາບລວມຂອງໂບດ Nazarene ອ້າງເຖິງບົດຄວາມນີ້ Format your Citation O'Brien, Barbara. "ເປັນຫຍັງເຮັດພຸດທະສາສະນິກະຊົນຫຼີກລ່ຽງການຍຶດຖືໄດ້ບໍ?” ຮຽນຮູ້ສາດສະໜາ, ວັນທີ 25 ສິງຫາ 2020, learnreligions.com/why-do-buddhists-avoid-attachment-449714. O'Brien, Barbara. (2020, August 25). ເປັນຫຍັງຊາວພຸດຈຶ່ງຫຼີກລ່ຽງການຍຶດຕິດ? from //www.learnreligions.com/why-do-buddhists-avoid-attachment-449714 O'Brien, Barbara. “ເປັນຫຍັງຊາວພຸດຈຶ່ງຫຼີກລ່ຽງການຕິດຂັດ?” ຮຽນຮູ້ສາດສະໜາ.//www.learnreligions.com/why-do-buddhists -avoid-attachment-449714 (ເຂົ້າເຖິງວັນທີ 25 ພຶດສະພາ 2023). ສຳເນົາການອ້າງອີງ