අන්තර්ගත වගුව
නොබැඳීමේ මූලධර්මය බුද්ධාගම අවබෝධ කර ගැනීමට සහ ප්‍රගුණ කිරීමට ප්‍රධාන වේ, නමුත් මෙම ආගමික දර්ශනයේ බොහෝ සංකල්ප මෙන්, එය නවකයන් ව්‍යාකූල කිරීමට සහ අධෛර්යමත් කිරීමට පවා හැකිය.
මෙවැනි ප්‍රතිචාරයක් මිනිසුන් අතර, විශේෂයෙන්ම බටහිර රටවල, ඔවුන් බුද්ධාගම ගවේෂණය කිරීමට පටන් ගන්නා විට සුලභ ය. මෙම දර්ශනය ප්‍රීතිය ගැන යැයි සිතනවා නම්, ඔවුන් පුදුම වන්නේ, ජීවිතය දුක්ඛිත බව ( දුක්ඛ ), නොඇලීම ඉලක්කයක් බවත්, පිළිගැනීමක් බවත් කියමින් මෙතරම් කාලයක් ගත කරන්නේ ඇයි? හිස්බව ( ශුන්‍යත ) යනු බුද්ධත්වය කරා යන පියවරක්ද?
බුදුදහම ඇත්තෙන්ම ප්‍රීතියේ දර්ශනයකි. නවකයන් අතර ව්‍යාකූලත්වයට එක් හේතුවක් නම්, බෞද්ධ සංකල්ප සංස්කෘත භාෂාවෙන් ආරම්භ වූ අතර, ඒවායේ වචන සෑම විටම පහසුවෙන් ඉංග්‍රීසියට පරිවර්තනය නොවේ. තවත් කරුණක් නම් බටහිරයන් සඳහා වූ පුද්ගලික සමුද්දේශ රාමුව පෙරදිග සංස්කෘතීන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් වෙනස් වීමයි.
බලන්න: ජෝන් මාක් - මාර්ක්ගේ සුවිශේෂය ලියූ එවැන්ජලිස්තප්රධාන කරුණු: බුදුදහමේ නොබැඳීමේ ප්‍රතිපත්තිය
- බුද්ධාගමේ පදනම වන්නේ චතුරාර්ය සත්‍යයයි. ඒවා බුදුරදුන් විසින් ලබා දුන්නේ නිත්‍ය ප්‍රීතියට යන නිත්‍ය මාර්ගයක් ලෙසිනි.
- ජීවිතය දුක බවත් ඇලීම ඒ දුකට එක් හේතුවක් බවත් ආර්ය සත්‍යයේ සඳහන් වුවත් මේ වචන නිවැරදි පරිවර්තන නොවේ. මුල් සංස්කෘත පද වල.
- දුක්ඛ යන වචනය වෙනුවට "අතෘප්තිකර බව" ලෙස පරිවර්තනය කිරීම වඩා හොඳය.විඳීම.
- ඇලීම ලෙස සඳහන් වන උපාදාන යන වචනයේ නිශ්චිත පරිවර්තනයක් නොමැත. ප්‍රිය කරන සියල්ල අත්හැරිය යුතු බව නොව, දේවල්වලට ඇලීමට ඇති ආශාව ගැටලු සහගත බව සංකල්පය අවධාරණය කරයි.
- ඇලීමේ අවශ්‍යතාව අවුස්සන මෝහය සහ අවිද්‍යාව අත්හැරීම දුක් කෙළවර කිරීමට උපකාරී වේ. මෙය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය මගිනි.
නොඇලීම පිළිබඳ සංකල්පය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, ඔබ බෞද්ධ දර්ශනයේ සහ ව්‍යවහාරයේ සමස්ත ව්‍යුහය තුළ එහි ස්ථානය තේරුම් ගත යුතුය. බුද්ධාගමේ මූලික පරිශ්‍රය හඳුන්වන්නේ චතුරාර්ය සත්‍ය ලෙසයි.
බුදුදහමේ මූලික කරුණු
පළමු ආර්ය සත්‍යය: ජීවිතය “දුක් විඳීම”
බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ දැනට අප දන්නා පරිදි ජීවිතය දුක්වලින් පිරුණු, සමීපතම ඉංග්‍රීසියයි. දුක්ඛ යන වචනයේ පරිවර්තනය. මෙම වචනයට "අතෘප්තිකර බව" ඇතුළු බොහෝ අර්ථයන් ඇත, එය සමහරවිට "දුක්ඛ" ට වඩා හොඳ පරිවර්තනයකි. බෞද්ධ අර්ථයෙන් ජීවිතය දුක්ඛිත බව පැවසීම යනු අප කොතැනක ගියත්, දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් නොවන, හරියටම නිවැරදි නොවන බවට අපැහැදිලි හැඟීමක් අප පසුපස එන බවයි. මේ අතෘප්තිය හඳුනා ගැනීම තමයි බෞද්ධයන් පළමු ආර්ය සත්‍යය ලෙස හඳුන්වන්නේ.
කෙසේ වෙතත්, මෙම දුක්ඛිත හෝ අතෘප්තියට හේතුව දැනගත හැකි අතර, එය මූලාශ්‍ර තුනකින් පැමිණේ. පළමුව, අපි එසේ නොකරන නිසා අපි සෑහීමකට පත් නොවෙමුඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් වල සැබෑ ස්වභාවය තේරුම් ගන්න. මෙම ව්‍යාකූලත්වය ( avidya) බොහෝ විට අවිද්‍යාව , ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති අතර එහි මූලික ලක්ෂණය වන්නේ සියලු දේවල අන්තර් සම්බන්ධිතභාවය පිළිබඳව අප නොදැන සිටීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අනෙකුත් සියලු සංසිද්ධීන්ගෙන් ස්වාධීනව සහ වෙන්ව පවතින "ස්වයං" හෝ "මම" ඇති බව අපි සිතමු. මෙය බුදුදහම විසින් හඳුනාගෙන ඇති කේන්ද්‍රීය දුර්මතය විය හැකි අතර, දුක් විඳීමට ඊළඟ හේතු දෙක සඳහා එය වගකිව යුතුය.
දෙවන ආර්ය සත්‍යය: අපගේ දුක් විඳීමට හේතු මෙන්න
ලෝකයේ අපගේ වෙන්වීම පිළිබඳ මෙම වැරදි වැටහීම කෙරෙහි අපගේ ප්‍රතිචාරය එක්කෝ ඇලීම/ඇලීම හෝ පිළිකුල/වෛරය ඇති කරයි. පළමු සංකල්පය සඳහා වන සංස්කෘත වචනය, උපාදාන , ඉංග්‍රීසියෙන් නිශ්චිත පරිවර්තනයක් නොමැති බව දැන ගැනීම වැදගත්ය; එහි වචනාර්ථය වන්නේ "ඉන්ධන" යන්නයි, නමුත් එය බොහෝ විට "ඇමිණීම" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. ඒ හා සමානව, පිළිකුල/වෛරය සඳහා වන සංස්කෘත වචනය, දේවේෂ , ද වචනාර්ථයෙන් ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනයක් නොමැත. අවිද්‍යාව, ඇලීම/ඇලීම සහ අකමැත්ත යන මේ ගැටලු තුන එක්ව ත්‍රිවිෂ ලෙස හඳුන්වන අතර ඒවා හඳුනාගැනීම දෙවැනි ආර්ය සත්‍යය වේ.
බලන්න: Pomona, ඇපල් වල රෝමානු දේවතාවියතුන්වන ආර්ය සත්‍යය: දුක නැති කිරීමට හැකි බව
බුදුන් වහන්සේ ද දේශනා කළේ දුක් විඳීමට නො හැකි බවයි. මෙය බුද්ධාගමේ ප්‍රීතිමත් ශුභවාදයේ කේන්ද්‍රීය වේ - එය නැවැත්වීම පිළිගැනීමයි. දුක්ඛ හැකි ය. මෙය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ ජීවිතය එතරම් අතෘප්තිකර කරන ඇලවීම / ඇලීම සහ පිළිකුල / ද්වේෂය පෝෂණය කරන මෝහය සහ අවිද්‍යාව අත්හැරීමෙනි. ඒ දුක්ඛයාගේ නිරුද්ධිය හැමදෙනාම පාහේ හොඳින් දන්නා නමක් ඇත: නිවන .
සතරවන ආර්ය සත්‍යය: දුක නැති කිරීමේ මාර්ගය මෙන්න
අවසාන වශයෙන්, බුදුන් වහන්සේ අවිද්‍යාව/ඇලීම/පිළිකුල් තත්ත්වයෙන් ඉවත්වීම සඳහා ප්‍රායෝගික නීති සහ ක්‍රම මාලාවක් ( දුක්ඛ ) ස්ථිර ප්‍රීතිය/තෘප්තියකට ( නිවන ). ක්‍රම අතර ප්‍රසිද්ධ අට ගුණයකින් යුත් මාර්ගය, ජීවත්වීම සඳහා ප්‍රායෝගික නිර්දේශ සමූහයක් වන අතර, වෘත්තිකයන් නිර්වාණය කරා ගමන් කිරීමට සැලසුම් කර ඇත.
නොඇලීමේ ප්‍රතිපත්තිය
එසේ නම් නොඇලීම, ඇත්තෙන්ම දෙවන ආර්ය සත්‍යයේ විස්තර කර ඇති ඇලීම/ඇලෙන ප්‍රශ්නයට ප්‍රතිවිරෝධයකි. ඇලීම/ඇලීම යනු ජීවිතය අතෘප්තිකර බව සෙවීමේ කොන්දේසියක් නම්, නොඇලීම ජීවිතය පිළිබඳ තෘප්තියට හිතකර තත්වයක්, නිවන කොන්දේසියක් බව තර්ක කරයි.
කෙසේ වෙතත්, බෞද්ධ උපදෙස ඔබේ ජීවිතයේ හෝ ඔබේ අත්දැකීම්වලින් ඉවත් නොවී, ආරම්භයට ආවේණික වූ නොබැඳීම සරලව හඳුනා ගැනීම බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. මෙය බෞද්ධ සහ අනෙකුත් ආගමික දර්ශන අතර තරමක් ප්‍රධාන වෙනසකි. වෙනත් ආගම් සොයන අතරතුරවෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් සහ ක්‍රියාශීලීව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් යම් කරුණාවක් අත්කර ගැනීම සඳහා, බුදුදහම උගන්වන්නේ අප සහජයෙන්ම ප්‍රීතියෙන් සිටින බවත් එය හුදෙක් අපගේ වැරදි පුරුදු සහ පූර්ව නිගමනවලට යටත් වී අත්හැර දැමීමේ කාරණයක් බවත්, එවිට අප සියල්ලන් තුළම පවතින අත්‍යවශ්‍ය බුද්ධත්වය අත්විඳිය හැකි බවත්ය.
වෙනත් පුද්ගලයන්ගෙන් සහ සංසිද්ධිවලින් වෙන්ව සහ ස්වාධීනව පවතින “ස්වයක්” ඇතැයි යන මිථ්‍යාව අප ප්‍රතික්ෂේප කරන විට, අප සෑම විටම සියලු දේ සමඟ අන්තර් සම්බන්ධිත බැවින්, වෙන්වීමට අවශ්‍ය නොවන බව අපි හදිසියේම හඳුනා ගනිමු. සෑම විටම.
සෙන් ගුරුවරයා වන ජෝන් ඩයිඩෝ ලූරි පවසන්නේ නොඇලීම යනු සියලු දේ සමඟ එකමුතුකමක් ලෙස තේරුම් ගත යුතු බවයි:
"[A]බෞද්ධ දෘෂ්ටියට අනුව, නොබැඳීම යනු වෙන්වීමේ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. ඇලීම ඇති කර ගැනීමට ඔබට කරුණු දෙකක් අවශ්‍ය වේ: ඔබ ඇලෙන දෙය සහ ඇලෙන පුද්ගලයා, නොඇලීමේදී, අනෙක් අතට, සමගිය ඇත, ඇලීමට කිසිවක් නොමැති නිසා සමගිය ඇත, ඔබ එක්සත් වී ඇත්නම් මුළු විශ්වය සමඟම, ඔබෙන් පිටත කිසිවක් නැත, එබැවින් බැඳීම පිළිබඳ සංකල්පය විකාරයක් බවට පත්වේ. කවුද කුමක් සම්බන්ධ කරන්නේද?"නොබැඳීම තුළ ජීවත් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කිසි විටෙකත් ඇලවීමට හෝ ඇලීමට කිසිවක් නොමැති බව අප හඳුනා ගැනීමයි. මෙය සැබවින්ම හඳුනාගත හැකි අයට එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රීතිමත් තත්වයකි.
මෙම ලිපිය උපුටා දක්වන්න ඔබේ උපුටා දැක්වීම O'Brien, Barbara. "ඇයි කරන්නේබෞද්ධයන් බැඳීමෙන් වළකිනවාද?" ආගම් ඉගෙන ගන්න, අගෝස්තු 25, 2020, learnreligions.com/why-do-buddhists-avoid-attachment-449714. O'Brien, Barbara. (2020, අගෝස්තු 25). බෞද්ධයන් බැඳීමෙන් වැළකී සිටින්නේ ඇයි? Retrieved? //www.learnreligions.com/why-do-buddhists-avoid-attachment-449714 O'Brien, Barbara වෙතින් "බෞද්ධයන් බැඳීමෙන් වැළකී සිටින්නේ ඇයි?" ආගම් ඉගෙන ගන්න. //www.learnreligions.com/why-do-buddhists -avoid-attachment-449714 (ප්‍රවේශය මැයි 25, 2023) උපුටා දැක්වීම