Pse budistët e shmangin lidhjen?

Parimi i moslidhjes është kyç për të kuptuar dhe praktikuar budizmin, por si shumë koncepte në këtë filozofi fetare, ai mund të ngatërrojë dhe madje të dekurajojë të ardhurit.

Një reagim i tillë është i zakonshëm në mesin e njerëzve, veçanërisht në Perëndim, pasi ata fillojnë të eksplorojnë Budizmin. Nëse supozohet se kjo filozofi ka të bëjë me gëzimin, ata pyesin veten, atëherë pse harxhon kaq shumë kohë duke thënë se jeta është plot vuajtje ( dukkha ), se moslidhja është një qëllim dhe se një njohje i zbrazëtisë ( shunyata ) është një hap drejt ndriçimit?

Budizmi është me të vërtetë një filozofi gëzimi. Një arsye për konfuzionin midis të ardhurve është fakti se konceptet budiste e kanë origjinën në gjuhën sanskrite, fjalët e së cilës nuk përkthehen gjithmonë lehtësisht në anglisht. Një tjetër është fakti që korniza personale e referencës për perëndimorët është shumë, shumë e ndryshme nga ajo e kulturave lindore.

Çështjet kryesore: Parimi i mos-lidhjes në budizëm

• Katër të vërtetat fisnike janë themeli i Budizmit. Ata u dorëzuan nga Buda si një rrugë drejt nirvanës, një gjendje e përhershme gëzimi.
• Megjithëse të vërtetat fisnike thonë se jeta është vuajtje dhe lidhja është një nga shkaqet e asaj vuajtjeje, këto fjalë nuk janë përkthime të sakta e termave origjinale sanskrite.
• Fjala dukkha do të përkthehej më mirë si "pakënaqësi", në vend tëvuajtje.
• Nuk ka një përkthim të saktë të fjalës upadana , e cila përmendet si atashim. Koncepti thekson se dëshira për t'u lidhur me gjërat është problematike, jo se njeriu duhet të heqë dorë nga gjithçka që është e dashur.
• Heqja dorë nga iluzioni dhe injoranca që ushqejnë nevojën për lidhje mund të ndihmojë në përfundimin e vuajtjes. Kjo realizohet nëpërmjet Rrugës Fisnike Tetëfish.

Për të kuptuar konceptin e moslidhjes, do t'ju duhet të kuptoni vendin e saj brenda strukturës së përgjithshme të filozofisë dhe praktikës budiste. Premisat themelore të Budizmit njihen si Katër të Vërtetat Fisnike.

Bazat e budizmit

E vërteta e parë fisnike: Jeta është "vuajtje"

Buda mësoi se jeta siç e njohim aktualisht është plot vuajtje, anglishtja më e afërt përkthimi i fjalës dukkha. Kjo fjalë ka shumë konotacione, duke përfshirë "pakënaqshmëri", që është ndoshta një përkthim edhe më i mirë se "vuajtje". Të thuash se jeta është duke vuajtur në kuptimin budist do të thotë se kudo që shkojmë, ne jemi të ndjekur nga një ndjenjë e paqartë se gjërat nuk janë plotësisht të kënaqshme, jo plotësisht të drejta. Njohja e kësaj pakënaqësie është ajo që budistët e quajnë të Vërtetën e Parë Fisnike.

Megjithatë, është e mundur të dihet arsyeja e kësaj vuajtjeje apo pakënaqësie dhe ajo vjen nga tre burime. Së pari, ne jemi të pakënaqur sepse nuk e bëjmëkuptojnë vërtetë natyrën e vërtetë të gjërave. Ky konfuzion ( avidya) më së shpeshti përkthehet si injorancë , dhe tipari i tij kryesor është se ne nuk jemi të vetëdijshëm për ndërlidhjen e të gjitha gjërave. Ne imagjinojmë, për shembull, se ekziston një "vetë" ose "unë" që ekziston në mënyrë të pavarur dhe të ndarë nga të gjitha fenomenet e tjera. Ky është ndoshta keqkuptimi qendror i identifikuar nga budizmi dhe është përgjegjës për dy arsyet e ardhshme të vuajtjes.

E vërteta e dytë fisnike: Këtu janë arsyet e vuajtjes sonë

Reagimi ynë ndaj këtij keqkuptimi rreth ndarjes sonë në botë çon ose në lidhje/kapje ose neveri/urrejtje. Është e rëndësishme të dini se fjala sanskrite për konceptin e parë, upadana , nuk ka një përkthim të saktë në anglisht; kuptimi i tij i mirëfilltë është "karburant", megjithëse shpesh përkthehet në kuptimin "lidhje". Në mënyrë të ngjashme, fjala sanskrite për neveri / urrejtje, devesha , gjithashtu nuk ka një përkthim të mirëfilltë në anglisht. Së bashku, këto tre probleme - injoranca, ngjitja/lidhja dhe neveria - njihen si Tre helmet dhe njohja e tyre përbën të Vërtetën e Dytë Fisnike.

E vërteta e tretë fisnike: Është e mundur t'i jepet fund vuajtjes

Buda gjithashtu mësoi se është e mundur mos të vuash. Kjo është thelbësore për optimizmin e gëzueshëm të budizmit – njohjen se ndërprerja e dukkha është e mundur. Kjo arrihet duke hequr dorë nga iluzioni dhe injoranca që ushqejnë lidhjen/ngjitjen dhe neverinë/urrejtjen që e bëjnë jetën kaq të pakënaqshme. Ndërprerja e asaj vuajtjeje ka një emër mjaft të njohur pothuajse për të gjithë: nirvana .

E vërteta e katërt fisnike: Këtu është rruga për t'i dhënë fund vuajtjes

Së fundi, Buda mësoi një sërë rregullash dhe metodash praktike për të lëvizur nga një gjendje e injorancës/lidhjes/aversionit ( dukkha ) në një gjendje të përhershme gëzimi/kënaqësie ( nirvana ). Ndër metodat është shtegu i famshëm Tetëfish, një grup rekomandimesh praktike për të jetuar, i krijuar për të lëvizur praktikuesit përgjatë rrugës drejt nirvanës.

Parimi i moslidhjes

Mos-lidhja, pra, është me të vërtetë një kundërhelm ndaj problemit të lidhjes/ngjeshjes së përshkruar në të Vërtetën e Dytë Fisnike. Nëse lidhja/ngjitja është një kusht për ta gjetur jetën të pakënaqshme, është e arsyeshme që moslidhja është një kusht i favorshëm për kënaqësinë me jetën, një kusht nirvana .

Megjithatë, është e rëndësishme të theksohet se këshilla budiste nuk është të shkëputeni nga njerëzit në jetën tuaj ose nga përvojat tuaja, por thjesht të njihni moslidhjen që është e natyrshme në fillim. Ky është një ndryshim mjaft kryesor midis filozofive budiste dhe filozofive të tjera fetare. Ndërsa fetë e tjera kërkojnëpër të arritur një gjendje hiri përmes punës së palodhur dhe refuzimit aktiv, budizmi mëson se ne jemi në thelb të gëzuar dhe se është thjesht një çështje e dorëzimit dhe heqjes dorë nga zakonet dhe paragjykimet tona të gabuara, në mënyrë që të mund të përjetojmë budallëkun thelbësor që është brenda nesh të gjithëve.

Kur hedhim poshtë iluzionin se kemi një "vetë" që ekziston ndaras dhe në mënyrë të pavarur nga njerëzit dhe fenomenet e tjera, befas kuptojmë se nuk ka nevojë të shkëputemi, sepse kemi qenë gjithmonë të ndërlidhur me të gjitha gjërat në të gjitha kohët.

Mësuesi i Zenit, John Daido Loori thotë se moslidhja duhet kuptuar si unitet me të gjitha gjërat:

Të jetosh në mungesë të lidhjes do të thotë që ne e kuptojmë se nuk ka pasur kurrë diçka për të lidhur ose ngjitur në radhë të parë. Dhe për ata që mund ta njohin vërtet këtë, është me të vërtetë një gjendje gëzimi.