De ce evită budiștii atașamentul?

Principiul neatașamentului este esențial pentru înțelegerea și practicarea budismului, dar, ca multe alte concepte din această filozofie religioasă, poate deruta și chiar descuraja noii veniți.

O astfel de reacție este frecventă în rândul oamenilor, mai ales în Occident, atunci când încep să exploreze budismul. Dacă această filozofie ar trebui să fie despre bucurie, se întreabă ei, atunci de ce își petrece atât de mult timp spunând că viața este plină de suferință ( dukkha ), că neatașamentul este un scop și că recunoașterea goliciunii ( shunyata ) este un pas spre iluminare?

Budismul este, într-adevăr, o filozofie a bucuriei. Unul dintre motivele confuziei în rândul noilor veniți este faptul că conceptele budiste își au originea în limba sanscrită, ale cărei cuvinte nu sunt întotdeauna ușor de tradus în limba engleză. Un alt motiv este faptul că cadrul personal de referință al occidentalilor este foarte, foarte diferit de cel al culturilor orientale.

Principalele concluzii: Principiul neatașamentului în budism

• Cele Patru Nobile Adevăruri reprezintă fundamentul budismului. Ele au fost transmise de Buddha ca o cale spre nirvana, o stare permanentă de bucurie.
• Deși Nobilele Adevăruri afirmă că viața este o suferință și că atașamentul este una dintre cauzele acestei suferințe, aceste cuvinte nu sunt traduceri exacte ale termenilor sanscriți originali.
• Cuvântul dukkha ar fi mai bine tradus prin "nesatisfacție", în loc de suferință.
• Nu există o traducere exactă a cuvântului upadana , la care se face referire ca atașament. Conceptul subliniază faptul că dorința de a se atașa de lucruri este problematică, nu că trebuie să se renunțe la tot ceea ce se iubește.
• Renunțarea la iluzia și ignoranța care alimentează nevoia de atașament poate ajuta la încetarea suferinței. Acest lucru se realizează prin intermediul Nobilei căi optime.

Pentru a înțelege conceptul de neatașament, va trebui să înțelegeți locul pe care îl ocupă în cadrul structurii generale a filozofiei și practicii budiste. Premisele de bază ale budismului sunt cunoscute sub numele de Cele Patru Adevăruri Nobile.

Bazele budismului

Primul adevăr nobil: Viața este "suferință"

Buddha a învățat că viața, așa cum o cunoaștem noi în prezent, este plină de suferință, cea mai apropiată traducere în limba engleză a cuvântului dukkha. Acest cuvânt are multe conotații, inclusiv "nesatisfacție", care este poate o traducere chiar mai bună decât "suferință." A spune că viața este o suferință în sens budist înseamnă a spune că oriunde mergem, suntem urmăriți de un vag sentiment că lucrurile nu sunt pe deplin satisfăcătoare, nu sunt chiar în regulă. Recunoașterea acestei insatisfacții este ceea ce budiștii numesc Primul Adevăr Nobil.

Totuși, este posibil să cunoaștem motivul acestei suferințe sau nemulțumiri, iar acesta provine din trei surse. În primul rând, suntem nemulțumiți pentru că nu înțelegem cu adevărat adevărata natură a lucrurilor. Această confuzie ( avidya) este cel mai adesea tradus ca ignoranță , și principala sa caracteristică este că nu suntem conștienți de interconectarea tuturor lucrurilor. Ne imaginăm, de exemplu, că există un "eu" sau un "eu" care există independent și separat de toate celelalte fenomene. Aceasta este probabil concepția greșită centrală identificată de budism și este responsabilă pentru următoarele două motive de suferință.

Al doilea adevăr nobil: Iată care sunt motivele suferinței noastre

Reacția noastră la această neînțelegere despre separarea noastră în lume duce fie la atașament/prindere, fie la aversiune/ură. Este important de știut că cuvântul sanscrit pentru primul concept, upadana , nu are o traducere exactă în limba engleză; sensul său literal este "combustibil", deși este adesea tradus ca însemnând "atașament." În mod similar, cuvântul sanscrit pentru aversiune/ură, devesha Împreună, aceste trei probleme - lipsa de respect, atașamentul și aversiunea - sunt cunoscute sub numele de cele trei otrăvuri, iar recunoașterea lor constituie cel de-al doilea adevăr nobil.

Al treilea adevăr nobil: Este posibil să pui capăt suferinței

Buddha a învățat, de asemenea, că este posibil nu Acest lucru este esențial pentru optimismul plin de bucurie al budismului - recunoașterea faptului că încetarea suferinței este un lucru care nu este o problemă. dukkha Acest lucru este posibil. Acest lucru se realizează prin renunțarea la iluzie și ignoranță care alimentează atașamentul/încredințarea și aversiunea/uria care fac viața atât de nesatisfăcătoare. Încetarea acestei suferințe are un nume destul de bine cunoscut de aproape toată lumea: nirvana .

Al patrulea adevăr nobil: Iată calea pentru a pune capăt suferinței

În cele din urmă, Buddha a predat o serie de reguli și metode practice pentru a trece de la o stare de ignoranță/atac/aversiune ( dukkha ) la o stare permanentă de bucurie/satisfacție ( nirvana Printre aceste metode se numără celebra Calea de opt ori, un set de recomandări practice de viață, concepute pentru a-i face pe practicanți să se deplaseze pe drumul spre nirvana.

Principiul neatârnării

Prin urmare, neatașamentul este, de fapt, un antidot la problema atașamentului/închipuirii descrisă în al doilea Nobil Adevăr. Dacă atașamentul/închipuirea este o condiție pentru a găsi viața nesatisfăcătoare, este de la sine înțeles că neatașamentul este o condiție care conduce la satisfacția cu viața, o condiție de nirvana .

Este important de reținut, totuși, că sfatul budist nu este să te detașezi de oamenii din viața ta sau de experiențele tale, ci mai degrabă să recunoști pur și simplu non-atașamentul care este inerent pentru început. Aceasta este o diferență destul de importantă între budist și alte filozofii religioase. În timp ce alte religii caută să atingă o anumită stare de grație prin muncă grea și respingere activă,Budismul ne învață că suntem în mod inerent bucuroși și că este pur și simplu o chestiune de renunțare la obiceiurile și preconcepțiile noastre greșite, astfel încât să putem experimenta Buddahood-ul esențial care se află în noi toți.

Atunci când respingem iluzia că avem un "eu" care există separat și independent de alți oameni și fenomene, recunoaștem brusc că nu este nevoie să ne detașăm, pentru că am fost întotdeauna interconectați cu toate lucrurile, în orice moment.

Profesorul Zen John Daido Loori spune că neatașamentul trebuie înțeles ca unitate cu toate lucrurile:

A trăi în neatașament înseamnă că recunoaștem că nu a existat niciodată nimic de care să ne atașăm sau de care să ne agățăm. Iar pentru cei care pot recunoaște cu adevărat acest lucru, este într-adevăr o stare de bucurie.