Animism ແມ່ນຫຍັງ?

ນິກາຍສັດແມ່ນຄວາມຄິດທີ່ວ່າທຸກສິ່ງ—ມີຊີວິດ ແລະບໍ່ມີຊີວິດ—ມີວິນຍານ ຫຼືເນື້ອແທ້. ໄດ້ຮັບການສ້າງຂື້ນຄັ້ງທຳອິດໃນປີ 1871, ສາສະໜາສັດແມ່ນຈຸດສຳຄັນໃນຫຼາຍສາສະໜາບູຮານ, ໂດຍສະເພາະວັດທະນະທຳຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ. ສັດເປັນອົງປະກອບພື້ນຖານໃນການພັດທະນາທາງວິນຍານຂອງມະນຸດໃນສະໄຫມໂບຮານ, ແລະມັນສາມາດຖືກກໍານົດໃນຮູບແບບທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນທົ່ວສາສະຫນາໂລກທີ່ທັນສະໄຫມທີ່ສໍາຄັນ.

Key Takeaways: Animism

• Animism ແມ່ນແນວຄວາມຄິດທີ່ອົງປະກອບທັງໝົດຂອງໂລກວັດຖຸ—ມະນຸດ, ສັດ, ວັດຖຸ, ລັກສະນະທາງພູມສາດ, ແລະປະກົດການທໍາມະຊາດ—ມີວິນຍານທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ກັນ. ພວກມັນຕໍ່ກັນ.
• ສັດຮ້າຍເປັນລັກສະນະຕ່າງໆຂອງສາສະໜາບູຮານ ແລະສະໄໝໃໝ່, ລວມທັງ Shinto, ເຊິ່ງເປັນສາສະໜາພື້ນເມືອງຂອງຍີ່ປຸ່ນ.
• ໃນທຸກວັນນີ້, ນິກາຍສັດມັກຖືກໃຊ້ເປັນຄຳສັບທາງດ້ານມະນຸດສາດໃນເວລາສົນທະນາກັນ. ລະບົບຄວາມເຊື່ອ.

ຄໍານິຍາມຂອງສັດ

ຄໍານິຍາມທີ່ທັນສະໄຫມຂອງສັດຈະທໍາແມ່ນຄວາມຄິດທີ່ວ່າທຸກສິ່ງ - ລວມທັງຄົນ, ສັດ, ລັກສະນະທາງພູມິສາດ, ປະກົດການທໍາມະຊາດ, ແລະວັດຖຸທີ່ບໍ່ມີຊີວິດ - ມີ. ວິນຍານທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ພວກເຂົາກັບກັນແລະກັນ. ສັດເປັນສິ່ງກໍ່ສ້າງທາງມະນຸດວິທະຍາທີ່ໃຊ້ເພື່ອກໍານົດກະທູ້ທົ່ວໄປຂອງວິນຍານລະຫວ່າງລະບົບຄວາມເຊື່ອທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.

ນິກາຍມັກຖືກໃຊ້ເພື່ອສະແດງຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄວາມເຊື່ອໃນສະໄໝບູຮານ ແລະ ສາດສະໜາທີ່ມີການຈັດຕັ້ງສະໄໝໃໝ່. ໃນກໍລະນີຫຼາຍທີ່ສຸດ, ຜີປີສາດບໍ່ໄດ້ຖືກພິຈາລະນາວ່າເປັນສາສະຫນາໃນສິດຂອງຕົນເອງ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປັນລັກສະນະຂອງການປະຕິບັດແລະຄວາມເຊື່ອຕ່າງໆ.

ແຫຼ່ງກຳເນີດ

ນິກາຍສັດເປັນລັກສະນະຫຼັກຂອງການປະຕິບັດທາງວິນຍານທັງໃນສະໄໝບູຮານ ແລະສະໄໝໃໝ່, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ຖືກໃຫ້ຄຳນິຍາມທີ່ທັນສະໄໝຂອງມັນຈົນຮອດທ້າຍປີ 1800. ນັກປະຫວັດສາດເຊື່ອວ່າຜີປີສາດແມ່ນພື້ນຖານຕໍ່ຈິດວິນຍານຂອງມະນຸດ, ຕັ້ງແຕ່ຍຸກ Paleolithic ແລະ hominids ທີ່ມີຢູ່ໃນເວລານັ້ນ.

ໃນປະຫວັດສາດ, ມີຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອກໍານົດປະສົບການທາງວິນຍານຂອງມະນຸດໂດຍນັກປັດຊະຍາ ແລະຜູ້ນໍາທາງສາສະຫນາ. ປະມານ 400 ປີ ກ່ອນ ຄ.ສ., Pythagoras ໄດ້ປຶກສາຫາລືກ່ຽວກັບການເຊື່ອມຕໍ່ ແລະ ການລວມຕົວລະຫວ່າງຈິດວິນຍານຂອງບຸກຄົນ ແລະ ຈິດວິນຍານອັນສູງສົ່ງ, ສະແດງເຖິງຄວາມເຊື່ອໃນ “ຈິດວິນຍານ” ຂອງມະນຸດ ແລະ ວັດຖຸ. ລາວໄດ້ຖືກຄິດວ່າຈະເສີມຂະຫຍາຍຄວາມເຊື່ອເຫຼົ່ານີ້ໃນຂະນະທີ່ສຶກສາກັບຊາວອີຍິບບູຮານ, ເຊິ່ງຄວາມເຄົາລົບຕໍ່ຊີວິດໃນລັກສະນະແລະການຕາຍເປັນຕົວຕົນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເຊື່ອຂອງສັດຮ້າຍ.

Plato ໄດ້ກໍານົດຈິດວິນຍານສາມສ່ວນໃນບຸກຄົນແລະຕົວເມືອງໃນ ສາທາລະນະລັດ , ຈັດພີມມາປະມານ 380 B.C., ໃນຂະນະທີ່ Aristotle ໄດ້ກໍານົດສິ່ງທີ່ມີຊີວິດເປັນສິ່ງທີ່ມີວິນຍານຢູ່ໃນ On the Soul , ຈັດພີມມາໃນ 350 B.C. ແນວຄວາມຄິດຂອງ animus mundi , ຫຼືຈິດວິນຍານຂອງໂລກ, ແມ່ນໄດ້ມາຈາກນັກປັດຊະຍາວັດຖຸບູຮານເຫຼົ່ານີ້, ແລະມັນແມ່ນຫົວຂໍ້ຂອງ philosophical ແລະ, ຕໍ່ມາ, ຄວາມຄິດວິທະຍາສາດສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວກ່ອນທີ່ຈະຖືກກໍານົດຢ່າງຊັດເຈນໃນຕໍ່ມາໃນສະຕະວັດທີ 19th.

ເຖິງແມ່ນວ່ານັກຄິດຫຼາຍຄົນຄິດວ່າຈະລະບຸການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງໂລກທໍາມະຊາດແລະ supernatural, ຄໍານິຍາມທີ່ທັນສະໄຫມຂອງ animism ບໍ່ໄດ້ຖືກ coined ຈົນກ່ວາ 1871, ໃນເວລາທີ່ Sir Edward Burnett Tyler ໃຊ້ມັນຢູ່ໃນຫນັງສືຂອງລາວ, ວັດທະນະທໍາເບື້ອງຕົ້ນ , ເພື່ອກໍານົດການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດ.

ລັກສະນະສຳຄັນ

ເປັນຜົນມາຈາກການເຮັດວຽກຂອງ Tyler, ນິກາຍສັດແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບວັດທະນະ ທຳ ເດີມ, ແຕ່ອົງປະກອບຂອງສັດສາມາດສັງເກດໄດ້ໃນສາສະ ໜາ ທີ່ໃຫຍ່ຂອງໂລກ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, Shinto ແມ່ນສາສະຫນາພື້ນເມືອງຂອງຍີ່ປຸ່ນປະຕິບັດໂດຍຫຼາຍກ່ວາ 112 ລ້ານຄົນ. ຫຼັກຂອງມັນແມ່ນຄວາມເຊື່ອກ່ຽວກັບວິນຍານ, ເອີ້ນວ່າ kami, ເຊິ່ງອາໄສຢູ່ໃນທຸກສິ່ງ, ຄວາມເຊື່ອທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ Shinto ທີ່ທັນສະໄຫມກັບການປະຕິບັດສັດໃນວັດຖຸບູຮານ.

ແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງພຣະວິນຍານ

ພາຍໃນຊຸມຊົນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງອົດສະຕຣາລີ, ມີປະເພນີ totemist ທີ່ເຂັ້ມແຂງ. totem, ປົກກະຕິແລ້ວເປັນພືດຫຼືສັດ, ມີອໍານາດ supernatural ແລະຖືກຈັດຂຶ້ນໃນວັນ reverence ເປັນເຄື່ອງຫມາຍຫຼືສັນຍາລັກຂອງຊຸມຊົນຊົນເຜົ່າ. ເລື້ອຍໆ, ມີຂໍ້ຫ້າມກ່ຽວກັບການສໍາຜັດ, ກິນອາຫານ, ຫຼືເປັນອັນຕະລາຍ totem ໄດ້. ແຫຼ່ງຂອງວິນຍານຂອງ totem ແມ່ນຫນ່ວຍງານທີ່ມີຊີວິດ, ພືດຫຼືສັດ, ແທນທີ່ຈະເປັນວັດຖຸທີ່ບໍ່ມີຊີວິດ.

ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຊາວ Inuit ຂອງອາເມລິກາເຫນືອເຊື່ອວ່າວິນຍານສາມາດຄອບຄອງສິ່ງໃດກໍ່ຕາມ, ສັດ, ບໍ່ມີຊີວິດ, ມີຊີວິດ, ຫຼືຕາຍ. ຄວາມ​ເຊື່ອ​ໃນ​ທາງ​ວິນ​ຍານ​ແມ່ນ​ກວ້າງ​ຂວາງ​ແລະ​ເປັນ​ອົງ​ລວມ​, ເພາະ​ວ່າ​ພຣະ​ວິນ​ຍານ​ບໍ່​ໄດ້​ຂຶ້ນ​ກັບ​ພືດ​ຫຼື​ສັດ​, ແຕ່​ແທນ​ທີ່​ຈະ​ເປັນ​ຫົວ​ຫນ່ວຍ​.ຂຶ້ນກັບວິນຍານທີ່ອາໄສຢູ່ໃນມັນ. ມີຂໍ້ຫ້າມໜ້ອຍກວ່າກ່ຽວກັບການໃຊ້ນິຕິບຸກຄົນ ເນື່ອງຈາກຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າວິນຍານທັງປວງ—ມະນຸດ ແລະ ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ—ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັນ.

ການປະຕິເສດຂອງ Cartesian Dualism

ມະນຸດສະໄໝໃໝ່ມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຕັ້ງຕົວເອງຢູ່ເທິງຍົນ Cartesian, ດ້ວຍຈິດໃຈ ແລະເລື່ອງທີ່ກົງກັນຂ້າມ ແລະ ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັນ. ຕົວຢ່າງ, ແນວຄວາມຄິດຂອງລະບົບຕ່ອງໂສ້ອາຫານຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງຊະນິດພັນທີ່ແຕກຕ່າງກັນແມ່ນພຽງແຕ່ເພື່ອຈຸດປະສົງຂອງການບໍລິໂພກ, ການທໍາລາຍ, ແລະການຟື້ນຟູ.

ສັດປະສາດປະຕິເສດຄວາມຄົມຊັດຂອງຫົວຂໍ້-ວັດຖຸນີ້ຂອງ Cartesian dualism, ແທນທີ່ຈະຈັດວາງທຸກສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນຄວາມສໍາພັນກັບກັນແລະກັນ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ, Jains ປະຕິບັດຕາມອາຫານຜັກກາດຫຼືອາຫານສັດທີ່ເຄັ່ງຄັດທີ່ສອດຄ່ອງກັບຄວາມເຊື່ອທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງຂອງພວກເຂົາ. ສໍາລັບ Jains, ການກະທໍາຂອງການກິນອາຫານແມ່ນການກະທໍາທີ່ຮຸນແຮງຕໍ່ສິ່ງທີ່ຖືກບໍລິໂພກ, ດັ່ງນັ້ນພວກເຂົາຈໍາກັດຄວາມຮຸນແຮງຕໍ່ຊະນິດທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກຫນ້ອຍທີ່ສຸດ, ອີງຕາມຄໍາສອນຂອງ Jainist.

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ

• ອາຣິສໂຕເຕິ. On The Soul: ແລະວຽກງານຈິດຕະວິທະຍາອື່ນໆ, ແປໂດຍ Fred D. Miller, Jr., Kindle ed., Oxford University Press, 2018.
• Balikci, Asen. "Netsilik Inuit ໃນມື້ນີ້." Études/Inuit/Studieso , ສະບັບ. 2, ບໍ່. 1, 1978, ໜ້າ 111–119.
• Grimes, Ronald L. Readings in Ritual Studies . Prentice-Hall, 1996.
• Harvey, Graham. ສັດ: ເຄົາລົບໂລກທີ່ມີຊີວິດ . Hurst & ບໍລິສັດ, 2017.
• Kolig, Erich. “ຊາວອົດສະຕຣາລີລະບົບ Totemic ພື້ນເມືອງ: ໂຄງສ້າງຂອງພະລັງງານ." Oceania , ສະບັບທີ. 58, ບໍ່. 3, 1988, ໜ້າ 212–230., doi:10.1002/j.1834-4461.1988.tb02273.x.
• Laugrand Frédéric. Inuit Shamanism ແລະ Christianity: ການຫັນປ່ຽນແລະການຫັນປ່ຽນໃນສະຕະວັດທີ 20 ur. McGill-Queens University Press, 2014.
• O'Neill, Dennis. "ອົງປະກອບທົ່ວໄປຂອງສາດສະຫນາ." ມານະລົກສາດຂອງສາດສະໜາ: ການແນະນຳສາດສະໜາພື້ນບ້ານ ແລະເວດມົນ , ພາກວິຊາວິທະຍາສາດພຶດຕິກຳ, ວິທະຍາໄລ Palomar, 11 ທັນວາ 2011, www2.palomar.edu/anthro/religion/rel_2.htm.
• ພລາໂຕ. ສາທາລະນະລັດ , ແປໂດຍ Benjamin Jowell, Kindle ed., Enhanced Media Publishing, 2016.
• Robinson, Howard. " dualism." Stanford Encyclopedia of Philosophy , ມະຫາວິທະຍາໄລ Stanford, 2003, plato.stanford.edu/archives/fall2003/entries/dualism/.