Што е анимизам?

Анимизмот е идејата дека сите нешта - живи и неживи - поседуваат дух или суштина. Првпат измислен во 1871 година, анимизмот е клучна карактеристика во многу древни религии, особено на домородните племенски култури. Анимизмот е основен елемент во развојот на древната човечка духовност и може да се идентификува во различни форми низ главните современи светски религии.

Клучни средства за преземање: анимизам

• Анимизмот е концепт дека сите елементи на материјалниот свет - сите луѓе, животни, предмети, географски карактеристики и природни феномени - поседуваат дух што поврзува тие еден кон друг.
• Анимизмот е карактеристика на различни антички и модерни религии, вклучувајќи го и шинтоизмот, традиционалната јапонска народна религија.
• Денес, анимизмот често се користи како антрополошки термин кога се дискутира за различни системи на верување.

Дефиниција за анимизам

Современата дефиниција на анимизмот е идејата дека сите нешта - вклучувајќи ги луѓето, животните, географските карактеристики, природниот феномен и неживите предмети - поседуваат дух кој ги поврзува еден со друг. Анимизмот е антрополошка конструкција што се користи за да се идентификуваат заедничките нишки на духовноста помеѓу различни системи на верувања.

Анимизмот често се користи за да се илустрира контрасти помеѓу античките верувања и модерната организирана религија. Во повеќето случаи, анимизмот не се смета за религија сам по себе, туку акарактеристика на различни практики и верувања.

Потекло

Анимизмот е клучна карактеристика и на античките и на модерните духовни практики, но неговата модерна дефиниција не беше дадена до крајот на 1800-тите. Историчарите веруваат дека анимизмот е основа за човековата духовност, кој датира од палеолитскиот период и хоминидите кои постоеле во тоа време.

Историски гледано, филозофите и религиозните водачи биле направени обиди да се дефинира човечкото духовно искуство. Околу 400 година п.н.е., Питагора разговарал за поврзаноста и обединувањето помеѓу индивидуалната душа и божествената душа, што укажува на верување во сеопфатна „душа“ на луѓето и предметите. Се смета дека тој ги засилил овие верувања додека студирал со древните Египќани, чија почит кон животот во природата и персонификација на смртта укажуваат на силни верувања за анимизам.

Платон идентификуваше триделна душа и во поединци и во градови во Република , објавена околу 380 п.н.е., додека Аристотел ги дефинираше живите суштества како нешта кои поседуваат дух во На Душа , објавена во 350 п.н.е. Идејата за animus mundi , или светска душа, е изведена од овие антички филозофи и таа била предмет на филозофска, а подоцна и научна мисла со векови пред да биде јасно дефинирана во подоцнежниот 19-ти век.

Иако многу мислители мислеа да ја идентификуваат врската помеѓуприродните и натприродните светови, модерната дефиниција за анимизам не била измислена до 1871 година, кога Сер Едвард Барнет Тајлер ја користел во својата книга, Примитивна култура , за да ги дефинира најстарите религиозни практики.

Клучни карактеристики

Како резултат на работата на Тајлер, анимизмот најчесто се поврзува со примитивните култури, но елементите на анимизмот може да се забележат во главните организирани религии во светот. Шинтоизмот, на пример, е традиционалната религија во Јапонија која ја практикуваат повеќе од 112 милиони луѓе. Во неговото јадро е верувањето во духови, познати како ками, кои ги населуваат сите нешта, верување кое го поврзува модерниот шинтоизам со древните анимистички практики.

Извор на духот

Во рамките на домородните австралиски племенски заедници, постои силна тотемистичка традиција. Тотемот, обично растение или животно, поседува натприродни моќи и се смета за почит како амблем или симбол на племенската заедница. Често, постојат табуа во врска со допирање, јадење или оштетување на тотемот. Изворот на духот на тотемот е живото суштество, растението или животното, наместо нежив предмет.

Спротивно на тоа, Инуитите од Северна Америка веруваат дека духовите можат да поседуваат било кој ентитет, жив, нежив, жив или мртов. Верувањето во духовноста е многу пошироко и сеопфатно, бидејќи духот не зависи од растението или животното, туку ентитетот езависи од духот што го населува. Има помалку табуа во врска со употребата на ентитетот поради верувањето дека сите духови - човечки и нечовечки - се испреплетени.

Отфрлање на Декартов дуализам

Современите човечки суштества имаат тенденција да се сместат на декартовско ниво, со умот и материјата спротивставени и неповрзани. На пример, концептот на синџирот на исхрана укажува дека врската помеѓу различните видови е исклучиво за целите на потрошувачка, распаѓање и регенерација.

Анимистите го отфрлаат овој контраст субјект-објект на Декартовиот дуализам, наместо тоа, позиционирајќи ги сите нешта во врска една со друга. На пример, Џејнците следат строги вегетаријански или вегански диети кои се усогласуваат со нивните ненасилни верувања. За Џаинците, чинот на јадење е чин на насилство врз она што се консумира, така што тие го ограничуваат насилството на видовите со најмали сетила, според Џаинистичката доктрина.

Извори

• Аристотел. За душата: и други психолошки дела, превод на Фред Д. „Нетсилик инуитите денес“. Études/Inuit/Studieso , кн. 2, бр. 1, 1978, стр. 111–119.
• Grimes, Ronald L. Readings in Ritual Studies . Prentice-Hall, 1996.
• Харви, Греам. Анимизам: Почитување на живиот свет . Hurst & засилувач; Компанија, 2017.
• Колиг, Ерих. „АвстралискиАбориџински тотемски системи: Структури на моќта“. Океанија , кн. 58, бр. 3, 1988, стр. 212–230., doi:10.1002/j.1834-4461.1988.tb02273.x.
• Логранд Фредерик. Инуитскиот шаманизам и христијанството: транзиции и трансформации во дваесеттиот век ур. Универзитетскиот прес Мекгил-Квинс, 2014 година.
• О'Нил, Денис. „Заеднички елементи на религијата“. Антропологија на религијата: Вовед во народната религија и магија , Оддел за бихејвиорални науки, колеџ Паломар, 11 декември 2011 година, www2.palomar.edu/anthro/religion/rel_2.htm.
• Платон. Републиката , преведено од Бенџамин Џовел, изд. Kindle, Enhanced Media Publishing, 2016.
• Робинсон, Хауард. „Дуализам“. Стенфордска енциклопедија за филозофија , Универзитет Стенфорд, 2003 година, plato.stanford.edu/archives/fall2003/entries/dualism/.