Sommario
L'animismo è l'idea che tutte le cose - animate e inanimate - possiedano uno spirito o un'essenza. Coniato per la prima volta nel 1871, l'animismo è una caratteristica fondamentale di molte religioni antiche, soprattutto delle culture tribali indigene. L'animismo è un elemento fondamentale nello sviluppo dell'antica spiritualità umana e può essere identificato in forme diverse nelle principali religioni del mondo moderno.
Punti di forza: Animismo
- L'animismo è il concetto che tutti gli elementi del mondo materiale - persone, animali, oggetti, caratteristiche geografiche e fenomeni naturali - possiedono uno spirito che li collega gli uni agli altri.
- L'animismo è una caratteristica di varie religioni antiche e moderne, tra cui lo Shinto, la religione popolare tradizionale giapponese.
- Oggi l'animismo è spesso usato come termine antropologico quando si parla di diversi sistemi di credenze.
Definizione di animismo
La definizione moderna di animismo è l'idea che tutte le cose - comprese le persone, gli animali, le caratteristiche geografiche, i fenomeni naturali e gli oggetti inanimati - possiedano uno spirito che le collega le une alle altre. L'animismo è un costrutto antropologico utilizzato per identificare i fili comuni della spiritualità tra diversi sistemi di credenze.
Guarda anche: Anatman o Anatta, l'insegnamento buddista dell'assenza di séL'animismo viene spesso utilizzato per illustrare i contrasti tra le antiche credenze e la moderna religione organizzata. Nella maggior parte dei casi, l'animismo non è considerato una religione a sé stante, ma piuttosto una caratteristica di varie pratiche e credenze.
Le origini
L'animismo è una caratteristica fondamentale delle pratiche spirituali antiche e moderne, ma la sua definizione moderna è stata data solo alla fine del 1800. Gli storici ritengono che l'animismo sia fondamentale per la spiritualità umana, risalendo al periodo paleolitico e agli ominidi che esistevano in quel periodo.
Guarda anche: I sette doni dello Spirito Santo e il loro significatoStoricamente, filosofi e leader religiosi hanno tentato di definire l'esperienza spirituale umana. Intorno al 400 a.C., Pitagora discuteva della connessione e dell'unione tra l'anima individuale e l'anima divina, indicando la credenza in una "anima" globale degli esseri umani e degli oggetti. Si pensa che abbia rafforzato queste credenze studiando con gli antichi Egizi, la cui venerazioneper la vita in natura e la personificazione della morte indicano forti credenze animistiche.
Platone ha identificato un'anima in tre parti sia negli individui che nelle città in Repubblica , pubblicato intorno al 380 a.C., mentre Aristotele definiva gli esseri viventi come le cose che possiedono uno spirito in Sull'anima , pubblicato nel 350 a.C. L'idea di una animus mundi L'anima del mondo deriva da questi antichi filosofi ed è stata oggetto di riflessione filosofica e poi scientifica per secoli, prima di essere definita con chiarezza alla fine del XIX secolo.
Sebbene molti pensatori abbiano pensato di identificare la connessione tra mondo naturale e soprannaturale, la definizione moderna di animismo fu coniata solo nel 1871, quando Sir Edward Burnett Tyler la utilizzò nel suo libro, Cultura primitiva , per definire le pratiche religiose più antiche.
Caratteristiche principali
Come risultato del lavoro di Tyler, l'animismo è comunemente associato alle culture primitive, ma elementi di animismo possono essere osservati nelle principali religioni organizzate del mondo. Lo shintoismo, ad esempio, è la religione tradizionale del Giappone, praticata da oltre 112 milioni di persone. Il suo nucleo è la credenza negli spiriti, noti come kami, che abitano tutte le cose, una credenza che collega lo shintoismo moderno con l'antica religione del Giappone.pratiche animistiche.
Fonte dello Spirito
All'interno delle comunità tribali indigene australiane esiste una forte tradizione totemica. Il totem, di solito una pianta o un animale, possiede poteri soprannaturali ed è tenuto in venerazione come emblema o simbolo della comunità tribale. Spesso esistono tabù riguardo al toccare, mangiare o danneggiare il totem. La fonte dello spirito del totem è l'entità vivente, la pianta o l'animale,piuttosto che un oggetto inanimato.
Gli Inuit del Nord America, invece, credono che gli spiriti possano possedere qualsiasi entità, animata, inanimata, vivente o morta. La credenza nella spiritualità è molto più ampia e olistica, in quanto lo spirito non dipende dalla pianta o dall'animale, ma piuttosto l'entità dipende dallo spirito che la abita. Ci sono meno tabù riguardo all'uso dell'entità, a causa della convinzione che tutte le entità siano in grado di soddisfare i propri bisogni.Gli spiriti, umani e non, sono intrecciati.
Rifiuto del dualismo cartesiano
Gli esseri umani moderni tendono a collocarsi su un piano cartesiano, in cui mente e materia sono contrapposte e non correlate. Ad esempio, il concetto di catena alimentare indica che la connessione tra le diverse specie ha come unico scopo il consumo, il decadimento e la rigenerazione.
Gli animisti rifiutano la contrapposizione soggetto-oggetto del dualismo cartesiano, ponendo invece tutte le cose in relazione tra loro. Ad esempio, i giainisti seguono diete rigorosamente vegetariane o vegane, in linea con le loro convinzioni non violente. Per i giainisti, l'atto di mangiare è un atto di violenza contro la cosa che viene consumata, per cui limitano la violenza alle specie con il minor numero di sensi, secondo quanto riportato daDottrina giainista.
Fonti
- Aristotele. Sull'anima: e altre opere psicologiche, tradotto da Fred D. Miller, Jr., ed. Kindle, Oxford University Press, 2018.
- Balikci, Asen. "Gli Inuit Netsilik oggi". Studi/Inuit/Studio , vol. 2, n. 1, 1978, pp. 111-119.
- Grimes, Ronald L. Letture di studi rituali Prentice-Hall, 1996.
- Harvey, Graham. Animismo: rispettare il mondo vivente Hurst & Company, 2017.
- Kolig, Erich. "Sistemi totemici degli aborigeni australiani: strutture di potere". Oceania , vol. 58, n. 3, 1988, pp. 212-230., doi:10.1002/j.1834-4461.1988.tb02273.x.
- Laugrand Frédéric. Sciamanesimo e cristianesimo inuit: transizioni e trasformazioni nel XX secolo ur. McGill-Queens University Press, 2014.
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