Tabl cynnwys
Animistiaeth yw'r syniad fod ysbryd neu hanfod yn perthyn i bob peth—animeiddio a difywyd. Wedi'i fathu gyntaf ym 1871, mae animistiaeth yn nodwedd allweddol mewn llawer o grefyddau hynafol, yn enwedig diwylliannau llwythol brodorol. Mae animistiaeth yn elfen sylfaenol yn natblygiad ysbrydolrwydd dynol hynafol, a gellir ei hadnabod mewn gwahanol ffurfiau ar draws prif grefyddau'r byd modern.
Siopau Tecawe Allweddol: Animistiaeth
- Animistiaeth yw’r cysyniad bod holl elfennau’r byd materol—pobl, anifail, gwrthrych, nodweddion daearyddol, a ffenomena naturiol—yn meddu ar ysbryd sy’n cysylltu i'w gilydd.
- Mae animistiaeth yn nodwedd o wahanol grefyddau hynafol a modern, gan gynnwys Shinto, crefydd werin draddodiadol Japan.
- Heddiw, defnyddir animistiaeth yn aml fel term anthropolegol wrth drafod gwahanol systemau cred.
Animistiaeth Diffiniad
Diffiniad modern o animistiaeth yw'r syniad bod pob peth - gan gynnwys pobl, anifeiliaid, nodweddion daearyddol, ffenomen naturiol, a gwrthrychau difywyd - yn meddu ar a ysbryd sy'n eu cysylltu â'i gilydd. Llun anthropolegol yw animistiaeth a ddefnyddir i nodi edafedd cyffredin ysbrydolrwydd rhwng gwahanol systemau o gredoau.
Defnyddir animistiaeth yn aml i ddangos cyferbyniadau rhwng credoau hynafol a chrefydd gyfundrefnol fodern. Yn y rhan fwyaf o achosion, nid yw animistiaeth yn cael ei hystyried yn grefydd ynddi'i hun, ond yn hytrach anodwedd o arferion a chredoau amrywiol.
Gwreiddiau
Mae animistiaeth yn nodwedd allweddol o arferion ysbrydol hynafol a modern, ond ni chafodd ei ddiffiniad modern tan ddiwedd y 1800au. Mae haneswyr yn credu bod animistiaeth yn sylfaenol i'r ysbrydolrwydd dynol, yn dyddio'n ôl i'r cyfnod Paleolithig a'r hominidau a fodolai bryd hynny.
Yn hanesyddol, mae athronwyr ac arweinwyr crefyddol wedi ceisio diffinio'r profiad ysbrydol dynol. Tua 400 CC, bu Pythagoras yn trafod cysylltiad ac undeb rhwng yr enaid unigol a'r enaid dwyfol, gan nodi cred mewn "enaid" cyffredinol bodau dynol a gwrthrychau. Credir iddo wella'r credoau hyn wrth astudio gyda'r hen Eifftiaid, y mae eu parch at fywyd ym myd natur a phersonoli marwolaeth yn arwydd o gredoau animistiaeth cryf.
Gweld hefyd: Mae Cariad Yn Glaf, Mae Cariad yn Garedig - Dadansoddiad Pennill wrth AdnodNododd Plato enaid tair rhan mewn unigolion a dinasoedd yn Gweriniaeth , a gyhoeddwyd tua 380 CC, tra bod Aristotle yn diffinio pethau byw fel y pethau sy'n meddu ar ysbryd yn Ar y Soul , a gyhoeddwyd yn 350 C.C. Mae'r syniad o animus mundi , neu enaid byd, yn deillio o'r athronwyr hynafol hyn, a bu'n destun meddwl athronyddol ac, yn ddiweddarach, wyddonol am ganrifoedd cyn cael ei ddiffinio'n glir ar ddiwedd y 19eg Ganrif.
Er bod llawer o feddylwyr wedi meddwl nodi'r cysylltiad rhwngfydoedd naturiol a goruwchnaturiol, ni fathwyd y diffiniad modern o animistiaeth tan 1871, pan ddefnyddiodd Syr Edward Burnett Tyler ef yn ei lyfr, Primitive Culture , i ddiffinio'r arferion crefyddol hynaf.
Nodweddion Allweddol
O ganlyniad i waith Tyler, mae animistiaeth yn cael ei gysylltu’n gyffredin â diwylliannau cyntefig, ond mae elfennau o animistiaeth i’w gweld ym mhrif grefyddau trefniadol y byd. Shinto, er enghraifft, yw crefydd draddodiadol Japan sy'n cael ei harfer gan fwy na 112 miliwn o bobl. Wrth ei graidd mae'r gred mewn ysbrydion, a elwir yn kami, sy'n byw ym mhob peth, cred sy'n cysylltu Shinto modern ag arferion animistaidd hynafol.
Ffynhonnell yr Ysbryd
O fewn cymunedau llwythol brodorol Awstralia, mae traddodiad totemaidd cryf yn bodoli. Mae'r totem, planhigyn neu anifail fel arfer, yn meddu ar bwerau goruwchnaturiol ac yn cael ei ystyried yn barch fel arwyddlun neu symbol o'r gymuned lwythol. Yn aml, mae tabŵs ynghylch cyffwrdd, bwyta, neu niweidio'r totem. Ffynhonnell ysbryd y totem yw'r endid byw, y planhigyn neu'r anifail, yn hytrach na gwrthrych difywyd.
Mewn cyferbyniad, mae pobl Inuit Gogledd America yn credu y gall gwirodydd feddu ar unrhyw endid, animeiddio, difywyd, byw neu farw. Mae'r gred mewn ysbrydolrwydd yn llawer ehangach a chyfannol, gan nad yw'r ysbryd yn ddibynnol ar y planhigyn neu'r anifail, ond yn hytrach mae'r endid ynyn dibynnu ar yr ysbryd sy'n trigo ynddo. Mae llai o dabŵs ynglŷn â defnyddio’r endid oherwydd y gred bod pob ysbryd—dynol ac nad yw’n ddynol—yn cydblethu.
Gweld hefyd: Penblwydd y Forwyn FairGwrthod Deuoliaeth Cartesaidd
Mae bodau dynol modern yn tueddu i leoli eu hunain ar awyren Cartesaidd, gyda meddwl a mater yn wrthwynebus ac yn amherthnasol. Er enghraifft, mae cysyniad y gadwyn fwyd yn nodi bod y cysylltiad rhwng gwahanol rywogaethau at ddibenion bwyta, pydredd ac adfywio yn unig.
Mae animeiddwyr yn ymwrthod â'r gwrthgyferbyniad gwrthrychol hwn o ddeuoliaeth Cartesaidd, yn hytrach yn gosod pob peth mewn perthynas â'i gilydd. Er enghraifft, mae Jainiaid yn dilyn dietau llysieuol neu fegan llym sy'n cyd-fynd â'u credoau di-drais. I Jains, mae'r weithred o fwyta yn weithred o drais yn erbyn y peth sy'n cael ei fwyta, felly maen nhw'n cyfyngu'r trais i'r rhywogaeth gyda'r lleiaf o synhwyrau, yn ôl athrawiaeth Jainaidd.
Ffynonellau
- Aristotle. On The Soul: a Gweithiau Seicolegol Eraill, cyfieithwyd gan Fred D. Miller, Jr., Kindle gol., Oxford University Press, 2018.
- Balikci, Asen. “Yr Inuit Netsilik Heddiw.” Études/Inuit/Studieso , cyf. 2, dim. 1, 1978, tt. 111–119.
- Grimes, Ronald L. Darlleniadau mewn Astudiaethau Defodol . Prentice-Hall, 1996.
- Harvey, Graham. Animistiaeth: Parchu'r Byd Byw . Hurst & Cwmni, 2017.
- Kolig, Erich. “AwstraliaSystemau Totemig Cynfrodorol: Strwythurau Pŵer.” Oceania , cyf. 58, na. 3, 1988, tt. 212–230., doi:10.1002/j.1834-4461.1988.tb02273.x.
- Laugrand Frédéric. Samaniaeth Inuit a Christnogaeth: Trawsnewidiadau a Thrawsnewidiadau yn yr Ugeinfed Ganrif ur. McGill-Queens University Press, 2014.
- O'Neill, Dennis. “Elfennau Cyffredin Crefydd.” Anthropoleg Crefydd: Cyflwyniad i Grefydd Werin a Hud , Adran Gwyddorau Ymddygiad, Coleg Palomar, 11 Rhagfyr 2011, www2.palomar.edu/anthro/religion/rel_2.htm.
- Plato. Y Weriniaeth , cyfieithwyd gan Benjamin Jowell, Kindle gol., Gwell Cyfryngau Publishing, 2016.
- Robinson, Howard. “Deuoliaeth.” Gwyddoniadur Athroniaeth Stanford , Prifysgol Stanford, 2003, plato.stanford.edu/archives/fall2003/entries/dualism/.