අන්තර්ගත වගුව
සත්ත්වවාදය යනු සජීවී සහ අජීවී යන සෑම දෙයකටම ආත්මයක් හෝ සාරයක් ඇති බවට වන අදහසයි. 1871 දී ප්‍රථම වරට නිර්මාණය කරන ලද, බොහෝ පුරාණ ආගම්වල, විශේෂයෙන් දේශීය ගෝත්‍රික සංස්කෘතීන්හි ප්‍රධාන ලක්ෂණයක් වන්නේ සජීවීවාදයයි. ආදි මානව අධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ මූලික අංගයක් වන්නේ සතුරුවාදය වන අතර එය ප්‍රධාන නූතන ලෝක ආගම් පුරාවට විවිධ ස්වරූපවලින් හඳුනාගත හැකිය.
ප්‍රධාන ප්රතික්ෂේප: Animism
- සත්ත්වවාදය යනු ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ සියලුම අංග-සියලු මිනිසුන්, සතුන්, වස්තූන්, භූගෝලීය ලක්ෂණ සහ ස්වාභාවික සංසිද්ධි—සම්බන්ධ කරන ආත්මයක් ඇති බව සංකල්පයයි. ඔවුන් එකිනෙකාට.
- සත්ත්වවාදය යනු සම්ප්‍රදායික ජපන් ජන ආගම වන ෂින්ටෝ ඇතුළු විවිධ පුරාණ සහ නූතන ආගම්වල ලක්ෂණයකි.
- අද, විවිධ සාකච්ඡා කිරීමේදී ඇනිමිසම් බොහෝ විට මානව විද්‍යාත්මක යෙදුමක් ලෙස භාවිතා කරයි. විශ්වාස පද්ධති.
Animism නිර්වචනය
සජීවවාදයේ නූතන අර්ථ දැක්වීම යනු මිනිසුන්, සතුන්, භූගෝලීය ලක්ෂණ, ස්වභාවික සංසිද්ධි සහ අජීවී වස්තූන් ඇතුළු සියලු දේ සතුය යන අදහසයි. ඔවුන් එකිනෙකාට සම්බන්ධ කරන ආත්මය. Animism යනු විවිධ විශ්වාස පද්ධති අතර අධ්‍යාත්මිකත්වයේ පොදු නූල් හඳුනා ගැනීමට භාවිතා කරන මානව විද්‍යාත්මක නිර්මාණයකි.
පුරාණ විශ්වාසයන් සහ නූතන සංවිධිත ආගම් අතර ප්‍රතිවිරෝධතා නිදර්ශනය කිරීමට Animism බොහෝ විට භාවිතා වේ. බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, සජීවීවාදය තමන්ගේම ආගමක් ලෙස නොසැලකේ, නමුත් ඒවිවිධ පිළිවෙත් සහ විශ්වාසයන්ගේ ලක්ෂණය.
මූලාරම්භය
සජීවවාදය යනු පුරාණ සහ නවීන අධ්‍යාත්මික භාවිතයන් දෙකෙහිම ප්‍රධාන ලක්ෂණයකි, නමුත් එයට 1800 ගණන්වල අගභාගය වන තෙක් එහි නවීන අර්ථ දැක්වීම ලබා දී නොමැත. ඉතිහාසඥයින් විශ්වාස කරන්නේ සජීවීවාදය මානව අධ්‍යාත්මිකත්වයට පදනම වන අතර එය පැලියොලිතික් යුගයේ සිට සහ එකල පැවති හොමිනිඩ්වරුන් දක්වා දිව යයි.
බලන්න: ඉන්ද්‍රාගේ ස්වර්ණාභරණ දැල: අන්තර් සම්බන්ධය සඳහා රූපකයක්ඓතිහාසික වශයෙන්, දාර්ශනිකයන් සහ ආගමික නායකයින් විසින් මානව අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් නිර්වචනය කිරීමට උත්සාහ දරා ඇත. ක්‍රිස්තු පූර්ව 400 දී පමණ, පයිතගරස් පුද්ගල ආත්මය සහ දිව්‍ය ආත්මය අතර සම්බන්ධය සහ එකමුතුව පිළිබඳව සාකච්ඡා කළ අතර, මිනිසුන්ගේ සහ වස්තූන්ගේ “ආත්මයක්” පිළිබඳ විශ්වාසයක් පෙන්නුම් කරයි. ස්වභාව ධර්මයේ ජීවිතයට ගරු කිරීම සහ මරණය පුද්ගලාරෝපණය කිරීම ප්‍රබල සතුරු විශ්වාසයන් පෙන්නුම් කරන පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් සමඟ අධ්‍යයනය කරන අතරතුර ඔහු මෙම විශ්වාසයන් වැඩි දියුණු කර ඇතැයි සැලකේ. ක්‍රිස්තු පූර්ව 380 දී පමණ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ජනරජයේ පුද්ගල සහ නගර දෙකෙහිම කොටස් තුනක ආත්මයක් ප්ලේටෝ හඳුනා ගත් අතර, ඇරිස්ටෝටල් ජීවමාන දේ ආත්මයක් ඇති දේවල් ලෙස නිර්වචනය කළේය. සෝල් , ක්‍රිස්තු පූර්ව 350 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. animus mundi හෝ ලෝක ආත්මයක් පිළිබඳ අදහස මෙම පුරාණ දාර්ශනිකයන්ගෙන් ව්‍යුත්පන්න වී ඇති අතර, එය 19 වන සියවසේ පසුකාලීනව පැහැදිලිව අර්ථ දැක්වීමට පෙර සියවස් ගණනාවක් පුරා දාර්ශනික හා පසුව විද්‍යාත්මක චින්තනයේ විෂය විය.
බලන්න: හනුක්කා ජෙල්ට් හි ඉතිහාසය සහ අර්ථයඅතර සම්බන්ධය හඳුනා ගැනීමට බොහෝ චින්තකයින් සිතුවදස්වභාවික හා අද්භූත ලෝකයන්, 1871 වන තෙක් සජීවීවාදයේ නවීන නිර්වචනය නිර්මාණය කර නොතිබුණි, ශ්‍රීමත් එඩ්වඩ් බර්නෙට් ටයිලර් එය පැරණිතම ආගමික පිළිවෙත් නිර්වචනය කිරීම සඳහා ඔහුගේ ප්‍රාථමික සංස්කෘතිය ග්‍රන්ථයේ භාවිතා කළේය.
ප්‍රධාන ලක්ෂණ
ටයිලර්ගේ කාර්යයේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, සජීවීවාදය සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රාථමික සංස්කෘතීන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, නමුත් ලෝකයේ ප්‍රධාන සංවිධානාත්මක ආගම් තුළ සතුරුවාදයේ අංග නිරීක්ෂණය කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ෂින්ටෝ යනු මිලියන 112 කට වැඩි ජනතාවක් විසින් අනුගමනය කරන ජපානයේ සම්ප්‍රදායික ආගමයි. එහි හරය වන්නේ සෑම දෙයකම වාසය කරන කමි ලෙස හැඳින්වෙන ආත්මයන් පිළිබඳ විශ්වාසය වන අතර එය නූතන ෂින්ටෝව පුරාණ සජීවී පිළිවෙත් සමඟ සම්බන්ධ කරයි.
ආත්මයේ මූලාශ්‍රය
ආදිවාසී ඕස්ට්‍රේලියානු ගෝත්‍රික ප්‍රජාවන් තුළ, ප්‍රබල ටෝටෙමිස්ට් සම්ප්‍රදායක් පවතී. ටෝටම්, සාමාන්‍යයෙන් ශාකයක් හෝ සතෙකුට අද්භූත බලයක් ඇති අතර එය ගෝත්‍රික ප්‍රජාවේ ලාංඡනයක් හෝ සංකේතයක් ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. බොහෝ විට, ටෝටම් ස්පර්ශ කිරීම, ආහාර ගැනීම හෝ හානි කිරීම සම්බන්ධයෙන් තහනම් තිබේ. Totem හි ආත්මයේ මූලාශ්‍රය අජීවී වස්තුවකට වඩා ජීවමාන වස්තුව, ශාක හෝ සත්වයා වේ.
ඊට වෙනස්ව, උතුරු ඇමරිකාවේ Inuit ජනතාව විශ්වාස කරන්නේ ආත්මයන්ට ඕනෑම ජීවියෙකු, සජීවී, අජීවී, ජීවමාන හෝ මිය ගිය අය සතු විය හැකි බවයි. ආත්මය ශාක හෝ සත්වයා මත රඳා නොපවතින බැවින් අධ්‍යාත්මිකත්වය පිළිබඳ විශ්වාසය වඩා පුළුල් හා සාකල්‍ය වේ.එහි වාසය කරන ආත්මය මත රඳා පවතී. සියලු ආත්මයන්-මිනිස් සහ නොමිනිස්-එකට බැඳී ඇති බවට විශ්වාසයක් නිසා භූතාර්ථය භාවිතා කිරීම සම්බන්ධයෙන් තහනම් කිරීම් අඩුය.
Cartesian Dualism ප්රතික්ෂේප කිරීම
නූතන මානවයන් මනස සහ පදාර්ථය ප්‍රතිවිරුද්ධව හා සම්බන්ධයකින් තොරව කාටිසියානු තලයක ස්ථානගත වීමට නැඹුරු වෙති. නිදසුනක් වශයෙන්, ආහාර දාමය පිළිබඳ සංකල්පය පෙන්නුම් කරන්නේ විවිධ විශේෂයන් අතර සම්බන්ධතාවය පරිභෝජනය, දිරාපත්වීම සහ පුනර්ජනනය සඳහා පමණක් බවයි.
සජීවීවාදීන් කාටිසියානු ද්විත්වවාදයේ මෙම විෂය-වස්තු ප්‍රතිවිරෝධය ප්රතික්ෂේප කරයි, ඒ වෙනුවට සියල්ල එකිනෙකට සම්බන්ධව ස්ථානගත කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ජෛනයන් ඔවුන්ගේ අවිහිංසාවාදී විශ්වාසයන් සමඟ සමපාත වන දැඩි නිර්මාංශ හෝ නිර්මාංශ ආහාර වේලක් අනුගමනය කරයි. ජෛනයන්ට, ආහාර ගැනීමේ ක්‍රියාව පරිභෝජනය කරන දෙයට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියාවකි, එබැවින් ඔවුන් ජෛන ආගමට අනුව ප්‍රචණ්ඩත්වය අඩු ඉන්ද්‍රියයන් ඇති විශේෂයට සීමා කරයි.
මූලාශ්‍ර
- ඇරිස්ටෝටල්. On The Soul: and Other Psychological Works, පරිවර්තනය කළේ Fred D. Miller, Jr., Kindle ed., Oxford University Press, 2018.
- Balikci, Asen. "Netsilik Inuit Today." Études/Inuit/Studieso , vol. 2, නැත. 1, 1978, pp. 111–119.
- Grimes, Ronald L. චාරිත්‍ර අධ්‍යයනයන්හි කියවීම් . ප්‍රෙන්ටස්-හෝල්, 1996.
- හාවි, ග්‍රැහැම්. සත්ත්වවාදය: ජීවමාන ලෝකයට ගරු කිරීම . හර්ස්ට් සහ amp; සමාගම, 2017.
- කොලිග්, එරිච්. “ඕස්ට්‍රේලියානුආදිවාසී ටොටමික් පද්ධති: බලයේ ව්‍යුහයන්.” ඕෂනියා , වෙළුම. 58, නැත. 3, 1988, pp. 212-230., doi:10.1002/j.1834-4461.1988.tb02273.x.
- Laugrand Frédéric. ඉනුට් ෂැමනිස්වාදය සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය: විසිවන සියවසේ සංක්‍රාන්ති සහ පරිවර්තනයන් ur. McGill-Queens University Press, 2014.
- O'Neill, Dennis. "ආගමේ පොදු අංග." ආගම පිළිබඳ මානව විද්‍යාව: ජන ආගම සහ මැජික් පිළිබඳ හැඳින්වීමක් , චර්යා විද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුව, Palomar College, 11 දෙසැම්බර් 2011, www2.palomar.edu/anthro/religion/rel_2.htm.
- ප්ලේටෝ. The Republic , පරිවර්තනය කළේ Benjamin Jowell, Kindle ed., Enhanced Media Publishing, 2016.
- Robinson, Howard. "ද්විත්වවාදය." Stanford Encyclopedia of Philosophy , Stanford University, 2003, plato.stanford.edu/archives/fall2003/entries/dualism/.
