'ജ്ഞാനോദയം' എന്നതുകൊണ്ട് ബുദ്ധമതക്കാർ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

ബുദ്ധൻ പ്രബുദ്ധനായിരുന്നുവെന്നും ബുദ്ധമതക്കാർ പ്രബുദ്ധത തേടുന്നുവെന്നും മിക്ക ആളുകളും കേട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ അതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? "ജ്ഞാനോദയം" ​​എന്നത് ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് പദമാണ്, അതിന് നിരവധി അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ യുഗം 17-ഉം 18-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ഒരു ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനമായിരുന്നു, അത് കെട്ടുകഥകൾക്കും അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കും മീതെ ശാസ്ത്രത്തെയും യുക്തിയെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു, അതിനാൽ പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൽ, ജ്ഞാനോദയം പലപ്പോഴും ബുദ്ധിയും അറിവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബുദ്ധമത പ്രബുദ്ധത മറ്റൊന്നാണ്.

ജ്ഞാനോദയവും സറ്റോറിയും

ആശയക്കുഴപ്പം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്, ഒരേ അർത്ഥമാക്കാത്ത നിരവധി ഏഷ്യൻ പദങ്ങളുടെ വിവർത്തനമായി "ജ്ഞാനോദയം" ​​ഉപയോഗിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, നിരവധി പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, റിൻസായി സെൻ സന്യാസിയായി ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു ജാപ്പനീസ് പണ്ഡിതനായ D.T. സുസുക്കിയുടെ (1870-1966) രചനയിലൂടെ ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്നവർ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിചയപ്പെട്ടു. ജാപ്പനീസ് പദമായ സറ്റോറി വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ സുസുക്കി "ജ്ഞാനോദയം" ​​ഉപയോഗിച്ചു, "അറിയാൻ" എന്ന ക്രിയയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്.

ഈ വിവർത്തനം ന്യായീകരിക്കാതെയല്ല. എന്നാൽ ഉപയോഗത്തിൽ, സറ്റോറി സാധാരണയായി യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ അനുഭവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വാതിൽ തുറക്കുന്നതിന്റെ അനുഭവവുമായി ഇതിനെ താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ ഒരു വാതിൽ തുറക്കുന്നത് ഇപ്പോഴും വാതിലിനുള്ളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സുസുക്കിയുടെ സ്വാധീനത്താൽ, പെട്ടെന്നുള്ള, ആനന്ദകരമായ, പരിവർത്തനാത്മകമായ അനുഭവമെന്ന നിലയിൽ ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത എന്ന ആശയം പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നു.എന്നിരുന്നാലും, അത് തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതാണ്.

സുസുക്കിയും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ചില ആദ്യ സെൻ അധ്യാപകരും ജ്ഞാനോദയം ഒരു നിമിഷത്തിൽ അനുഭവിച്ചറിയുന്ന ഒരു അനുഭവമായി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, മിക്ക സെൻ അധ്യാപകരും സെൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളും നിങ്ങളോട് പറയുന്നത് ജ്ഞാനോദയം ഒരു അനുഭവമല്ലെന്നും ശാശ്വതമായ അവസ്ഥയാണെന്നും: a സ്ഥിരമായി വാതിലിലൂടെ ചവിട്ടുന്നു. സതോരി പോലും പ്രബുദ്ധതയല്ല. ഇതിൽ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മറ്റ് ശാഖകളിൽ ജ്ഞാനോദയം എങ്ങനെ വീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതുമായി സെൻ യോജിക്കുന്നു.

ജ്ഞാനോദയവും ബോധിയും (തേരവാദം)

ബോധി, "ഉണർവ്" എന്നർത്ഥമുള്ള ഒരു സംസ്‌കൃതവും പാലി പദവും "പ്രബുദ്ധത" എന്നും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

ഥേരവാദ ബുദ്ധമതത്തിൽ, ബോധി നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് ദുഖ (കഷ്ടം, സമ്മർദ്ദം, അസംതൃപ്തി) അവസാനിക്കുന്നു. ഈ ഉൾക്കാഴ്‌ചയെ പരിപൂർണ്ണമാക്കുകയും എല്ലാ അശുദ്ധികളും ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്‌ത വ്യക്തി ഒരു അർഹത് ആണ്, അവൻ സംസാര ചക്രത്തിൽ നിന്നും അല്ലെങ്കിൽ അനന്തമായ പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നും മോചിതനായവനാണ്. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഒരുതരം സോപാധികമായ നിർവാണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, മരണത്തിൽ, അവൻ സമ്പൂർണ്ണ നിർവാണത്തിന്റെ സമാധാനം ആസ്വദിക്കുകയും പുനർജന്മ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

പാലി തിപിടകയിലെ അതിനുഖോപരിയായോ സൂത്തയിൽ (സംയുത്ത നികായ 35.152) ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു:

ജ്ഞാനോദയവും ബോധിയും (മഹായാനം)

മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ, ബോധി ജ്ഞാനത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സുന്യത . എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും സ്വയം സത്തയിൽ നിന്ന് ശൂന്യമാണെന്ന പഠിപ്പിക്കലാണ് ഇത്.

നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഗ്രഹിക്കുന്നത് നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള വസ്‌തുക്കളും ജീവികളും വ്യതിരിക്തവും ശാശ്വതവുമാണ്.എന്നാൽ ഈ വീക്ഷണം ഒരു പ്രൊജക്ഷനാണ്, പകരം, അസാധാരണമായ ലോകം കാരണങ്ങളുടെയും അവസ്ഥകളുടെയും അല്ലെങ്കിൽ ആശ്രിത ഉത്ഭവത്തിന്റെയും സദാ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ബന്ധമാണ്.സ്വയം സത്തയില്ലാത്ത വസ്തുക്കളും ജീവികളും യഥാർത്ഥമോ അല്ല. യാഥാർത്ഥ്യമല്ല: രണ്ട് സത്യങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം. സൂര്യതയെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് നമ്മുടെ അസന്തുഷ്ടിക്ക് കാരണമാകുന്ന സ്വയം മുറുകെപ്പിടിക്കുന്ന ചങ്ങലകളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. സ്വയവും മറ്റ് കാര്യങ്ങളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള ഇരട്ട മാർഗ്ഗം എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ശാശ്വതമായ നോൺഡ്യുവൽ വീക്ഷണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ, പരിശീലനത്തിന്റെ ആശയം ബോധിസത്വന്റേതാണ്, എല്ലാവരെയും പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ അസാധാരണമായ ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന പ്രബുദ്ധനായ വ്യക്തിയാണ്. ബോധിസത്വ ആദർശം പരോപകാരത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്; നമ്മളാരും വേറിട്ടവരല്ല എന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. "വ്യക്തിഗത പ്രബുദ്ധത" ഒരു ഓക്സിമോറൺ ആണ്.

വജ്രയാനത്തിലെ ജ്ഞാനോദയം

മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു ശാഖ, വജ്രയാന ബുദ്ധമതത്തിലെ താന്ത്രിക വിദ്യാലയങ്ങൾ, ജ്ഞാനോദയം ഒറ്റയടിക്ക് വരുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.ഒരു പരിവർത്തന നിമിഷത്തിൽ. ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ അഭിനിവേശങ്ങളും തടസ്സങ്ങളും, തടസ്സങ്ങൾ എന്നതിലുപരി, ഒരു നിമിഷത്തിലോ കുറഞ്ഞത് ഈ ജീവിതത്തിലോ സംഭവിക്കാവുന്ന പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന് ഇന്ധനമാകുമെന്ന വജ്രയാന വിശ്വാസവുമായി ഇത് കൈകോർക്കുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ താക്കോൽ അന്തർലീനമായ ബുദ്ധപ്രകൃതിയിലുള്ള വിശ്വാസമാണ്, നമ്മുടെ ആന്തരിക സ്വഭാവങ്ങളുടെ സഹജമായ പൂർണത, അത് തിരിച്ചറിയുന്നതിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു. തൽക്ഷണം പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാനുള്ള കഴിവിലുള്ള ഈ വിശ്വാസം സാർട്ടോറി പ്രതിഭാസത്തിന് സമാനമല്ല. വജ്രയാന ബുദ്ധമതക്കാർക്ക്, ജ്ഞാനോദയം വാതിലിലൂടെയുള്ള ഒരു നോട്ടമല്ല, മറിച്ച് ഒരു സ്ഥിരമായ അവസ്ഥയാണ്.

ജ്ഞാനോദയവും ബുദ്ധന്റെ സ്വഭാവവും

ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ബുദ്ധൻ ജ്ഞാനോദയം മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ, "അത് ശ്രദ്ധേയമല്ലേ! എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഇതിനകം പ്രബുദ്ധരായിരിക്കുന്നു!" ഈ സംസ്ഥാനമാണ് ബുദ്ധ പ്രകൃതി എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്, ഇത് ചില സ്കൂളുകളിൽ ബുദ്ധമത ആചാരത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗമാണ്. മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ, ബുദ്ധന്റെ പ്രകൃതിയാണ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും അന്തർലീനമായ ബുദ്ധമതം. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഇതിനകം തന്നെ ബുദ്ധൻ ആയതിനാൽ, പ്രബുദ്ധത നേടുകയല്ല, മറിച്ച് അത് സാക്ഷാത്കരിക്കുക എന്നതാണ് ചുമതല.

ചാൻ (സെൻ) ആറാമത്തെ പാത്രിയർക്കീസ് ​​ചൈനീസ് മാസ്റ്റർ ഹ്യൂനെങ് (638-713) ബുദ്ധനെ മേഘങ്ങളാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചന്ദ്രനുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു. മേഘങ്ങൾ അജ്ഞതയെയും മാലിന്യങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇവ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ഇതിനകം ഉണ്ടായിരുന്ന ചന്ദ്രൻ വെളിപ്പെടുന്നു.

ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ അനുഭവങ്ങൾ

പെട്ടെന്നുള്ള, ആനന്ദകരമായ, രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന ആ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച്? നിങ്ങൾക്ക് ഈ നിമിഷങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കുകയും ആത്മീയമായി അഗാധമായ ഒന്നിൽ നിങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുകയും ചെയ്തിരിക്കാം. അത്തരമൊരു അനുഭവം, സുഖകരവും ചിലപ്പോൾ യഥാർത്ഥ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ അകമ്പടിയോടെയും ഉള്ളപ്പോൾ, സ്വയം ബോധോദയം അല്ല. മിക്ക സാധകർക്കും, ജ്ഞാനോദയം നേടാനുള്ള അഷ്‌ടപാതയുടെ പരിശീലനത്തിൽ അധിഷ്‌ഠിതമായ ഒരു ആനന്ദകരമായ ആത്മീയ അനുഭവം രൂപാന്തരപ്പെടില്ല. ആനന്ദകരമായ അവസ്ഥകളെ പിന്തുടരുന്നത് തന്നെ ആഗ്രഹത്തിന്റെയും അറ്റാച്ച്‌മെന്റിന്റെയും ഒരു രൂപമായി മാറും, ഒപ്പം പറ്റിനിൽക്കലും ആഗ്രഹവും കീഴടങ്ങുക എന്നതാണ് പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാത.

സെൻ അദ്ധ്യാപകനായ ബാരി മാഗിഡ് മാസ്റ്റർ ഹക്കുയിനിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു, "നതിംഗ് ഈസ് ഹിഡൻ":

അദ്ധ്യാപകനും സന്യാസിയുമായ ഷുൻ‌യു സുസുക്കി (1904-1971) ജ്ഞാനോദയത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു:

ഐതിഹ്യവും രേഖാമൂലമുള്ള തെളിവുകളും സൂചിപ്പിക്കുന്നത് വൈദഗ്ധ്യമുള്ള പരിശീലകർക്കും പ്രബുദ്ധരായ ജീവികൾക്കും അസാധാരണമായ കഴിവുള്ളവരായിരിക്കാം, പ്രകൃത്യാതീതമായ മാനസിക ശക്തികൾ പോലും.എന്നിരുന്നാലും, ഈ കഴിവുകൾ ബോധോദയത്തിന്റെ തെളിവുകളല്ല, അല്ലെങ്കിൽ അവ എങ്ങനെയെങ്കിലും അതിന് അനിവാര്യവുമല്ല, ഇവിടെയും, ചന്ദ്രനിലേക്ക് ചൂണ്ടുന്ന വിരൽ ചന്ദ്രനാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ച് ഈ മാനസിക കഴിവുകളെ പിന്തുടരരുതെന്ന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു.

നിങ്ങൾ ബോധോദയം പ്രാപിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് നിങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അത് സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ഏതാണ്ട് ഉറപ്പാണ്. ഒരാളുടെ ഉൾക്കാഴ്ച പരിശോധിക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം അത് ഒരു ധർമ്മാധ്യാപകന്റെ മുമ്പാകെ അവതരിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. നിങ്ങളുടെ നേട്ടം വീണാൽ പരിഭ്രാന്തരാകരുത്. അദ്ധ്യാപകന്റെ സൂക്ഷ്മപരിശോധനയ്‌ക്ക് കീഴിലല്ലാതെ. തെറ്റായ തുടക്കങ്ങളും തെറ്റുകളും പാതയുടെ അനിവാര്യമായ ഭാഗമാണ്, നിങ്ങൾ ബോധോദയം നേടുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഒരു ഉറച്ച അടിത്തറയിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടും, നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ ഒരു തെറ്റും ഉണ്ടാകില്ല.