Ano ang Ibig Sabihin ng mga Budista ng 'Enlightenment'?

Narinig ng karamihan ng mga tao na ang Buddha ay naliwanagan at ang mga Budista ay naghahanap ng kaliwanagan. Ngunit ano ang ibig sabihin nito? Ang "Enlightenment" ay isang salitang Ingles na maaaring mangahulugan ng ilang bagay. Sa Kanluran, ang Age of Enlightenment ay isang pilosopikal na kilusan noong ika-17 at ika-18 siglo na nagsulong ng agham at pangangatwiran kaysa mito at pamahiin, kaya sa kulturang Kanluranin, ang kaliwanagan ay kadalasang iniuugnay sa talino at kaalaman. Ngunit iba ang kaliwanagan ng Buddhist.

Enlightenment at Satori

Upang magdagdag sa kalituhan, ginamit ang "enlightenment" bilang pagsasalin para sa ilang mga salitang Asyano na hindi pareho ang kahulugan. Halimbawa, ilang dekada na ang nakalipas ang mga nagsasalita ng Ingles ay ipinakilala sa Budismo sa pamamagitan ng pagsulat ni D.T. Suzuki (1870-1966), isang iskolar na Hapones na nabuhay nang ilang panahon bilang isang monghe ng Rinzai Zen. Gumamit si Suzuki ng "enlightenment" upang isalin ang salitang Hapon na satori , na nagmula sa pandiwa na satoru , "to know."

Ang pagsasaling ito ay walang katwiran. Ngunit sa paggamit, ang satori ay karaniwang tumutukoy sa isang karanasan ng pananaw sa tunay na kalikasan ng realidad. Ito ay inihambing sa karanasan ng pagbubukas ng pinto, ngunit ang pagbukas ng pinto ay nagpapahiwatig pa rin ng paghihiwalay sa kung ano ang nasa loob ng pinto. Bahagyang sa pamamagitan ng impluwensya ni Suzuki, ang ideya ng espirituwal na kaliwanagan bilang isang biglaang, masaya, pagbabagong karanasan ay naging naka-embed sa Kanluraning kultura.Gayunpaman, iyon ay nakaliligaw.

Bagama't ipinaliwanag ni Suzuki at ng ilan sa mga unang guro ng Zen sa Kanluran ang kaliwanagan bilang isang karanasan na maaaring maranasan ng isang tao sa ilang sandali, karamihan sa mga guro ng Zen at mga teksto ng Zen ay nagsasabi sa iyo na ang kaliwanagan ay hindi isang karanasan kundi isang permanenteng estado: a pagtapak sa pinto ng tuluyan. Hindi kahit satori ay paliwanag mismo. Dito, si Zen ay naaayon sa kung paano tinitingnan ang paliwanag sa ibang mga sangay ng Budismo.

Enlightenment and Bodhi (Theravada)

Bodhi, isang salitang Sanskrit at Pali na nangangahulugang "paggising," ay madalas ding isinalin bilang "enlightenment."

Sa Theravada Buddhism, ang bodhi ay nauugnay sa pagiging perpekto ng pananaw sa Apat na Marangal na Katotohanan, na nagtatapos sa dukkha (pagdurusa, stress, kawalang-kasiyahan). Ang taong nagpasakdal sa pananaw na ito at tinalikuran ang lahat ng karumihan ay isang arhat , isa na napalaya mula sa cycle ng samsara, o walang katapusang muling pagsilang. Habang nabubuhay, pumasok siya sa isang uri ng conditional nirvana, at sa kamatayan, tinatamasa niya ang kapayapaan ng kumpletong nirvana at pagtakas mula sa siklo ng muling pagsilang.

Sa Atthinukhopariyaayo Sutta ng Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 35.152), sinabi ng Buddha:

Enlightenment at Bodhi (Mahayana)

Sa Budhismo ng Mahayana, ang bodhi ay nauugnay sa pagiging perpekto ng karunungan, o sunyata . Ito ang turo na ang lahat ng mga phenomena ay walang laman sa sarili.

Karamihan sa atin ay nakikita ang mga bagay at nilalang sa paligid natin bilang natatangi at permanente. Ngunit ang pananaw na ito ay isang projection. Sa halip, ang kahanga-hangang mundo ay isang patuloy na nagbabagong koneksyon ng mga sanhi at kundisyon o Dependent Origination. Ang mga bagay at nilalang, na walang laman sa sarili, ay hindi totoo o hindi hindi totoo: ang doktrina ng The Two Truths. Ang lubusang pag-unawa sa sunyata ay nalulusaw ang mga tanikala ng pagkapit sa sarili na nagdudulot ng ating kalungkutan. Ang dalawahang paraan ng pagkilala sa pagitan ng sarili at ng iba ay nagbubunga sa isang permanenteng nondual na pananaw kung saan ang lahat ng bagay ay magkakaugnay.

Sa Budhismo ng Mahayana, ang ideya ng pagsasanay ay ang sa bodhisattva, ang nilalang na naliwanagan na nananatili sa kahanga-hangang mundo upang dalhin ang lahat sa kaliwanagan. Ang bodhisattva ideal ay higit pa sa altruismo; sinasalamin nito ang realidad na wala sa atin ang hiwalay. Ang "indibidwal na kaliwanagan" ay isang oxymoron.

Enlightenment in Vajrayana

Isang sangay ng Mahayana Buddhism, ang Tantric schools ng Vajrayana Buddhism, ay naniniwala na ang enlightenment ay maaaring dumating nang sabay-sabaysa isang pagbabagong sandali. Kasabay nito ang paniniwala sa Vajrayana na ang iba't ibang hilig at hadlang sa buhay, sa halip na maging mga hadlang, ay maaaring maging gasolina para sa pagbabagong-anyo tungo sa kaliwanagan na maaaring mangyari sa isang sandali, o hindi bababa sa buhay na ito. Ang susi sa pagsasanay na ito ay isang paniniwala sa likas na Buddha Nature, ang likas na pagiging perpekto ng ating panloob na kalikasan na naghihintay lamang na makilala natin ito. Ang paniniwalang ito sa kakayahang makamit kaagad ang paliwanag ay hindi katulad ng Sartori phenomenon, gayunpaman. Para sa mga Budista ng Vajrayana, ang kaliwanagan ay hindi isang sulyap sa pintuan kundi isang permanenteng estado.

Enlightenment and Buddha Nature

Ayon sa alamat, nang matanto ng Buddha ang enlightenment ay may sinabi siya sa epekto ng "Hindi ba ito kapansin-pansin! Lahat ng nilalang ay naliwanagan na!" Ang estadong ito ay kung ano ang kilala bilang Buddha Nature, na bumubuo ng isang pangunahing bahagi ng Buddhist practice sa ilang mga paaralan. Sa Budismo ng Mahayana, ang Kalikasan ng Buddha ay ang likas na pagka-Buddha ng lahat ng nilalang. Dahil ang lahat ng nilalang ay Buddha na, ang gawain ay hindi upang makamit ang kaliwanagan ngunit upang mapagtanto ito.

Inihambing ng Chinese master na si Huineng (638-713), ang Ika-anim na Patriarch ng Ch'an (Zen), ang pagiging Buddha sa isang buwan na natatakpan ng mga ulap. Ang mga ulap ay kumakatawan sa kamangmangan at mga karumihan. Kapag ang mga ito ay ibinagsak, ang buwan, na naroroon na, ay nahayag.

Mga Karanasan sa Pananaw

Paano naman ang mga biglaang, masaya, pagbabagong karanasan? Maaaring naranasan mo ang mga sandaling ito at nadama mo na ikaw ay nasa isang bagay na malalim sa espirituwal. Ang gayong karanasan, bagama't kaaya-aya at kung minsan ay sinasamahan ng tunay na pananaw, ay hindi, sa sarili nitong kaliwanagan. Para sa karamihan ng mga practitioner, ang isang maligayang espirituwal na karanasan na hindi batay sa pagsasagawa ng Eightfold Path upang makamit ang kaliwanagan ay malamang na hindi magiging pagbabago. Ang paghabol sa mga maligayang estado ay maaaring maging isang anyo ng pagnanais at kalakip, at ang landas patungo sa kaliwanagan ay ang pagsuko ng pagkapit at pagnanais.

Ang guro ng Zen na si Barry Magid ay nagsabi tungkol kay Master Hakuin, sa "Walang Nakatago":

Ang guro at monghe na si Shunryu Suzuki (1904-1971) ay nagsabi tungkol sa kaliwanagan:

Ang parehong alamat at dokumentadong ebidensya ay nagmumungkahi na ang mga bihasang practitioner at mga napaliwanagan na nilalang ay maaaring may kakayahan na maging pambihira, kahit na ang mga supernatural na kapangyarihan sa pag-iisip. Gayunpaman, ang mga kasanayang ito ay hindi katibayan ng kaliwanagan, ni ang mga ito sa paanuman ay mahalaga dito. Dito, din, tayo ay binabalaan na huwag habulin ang mga kasanayang ito sa pag-iisip sa panganib na mapagkamalang itinuturo ng daliri ang buwan bilang buwan mismo.

Kung nagtataka ka kung naliwanagan ka na, halos tiyak na wala ka. Ang tanging paraan para masubukan ang pananaw ng isang tao ay iharap ito sa isang guro ng dharma. Huwag mabalisa kung bumagsak ang iyong tagumpay magkahiwalay sa ilalim ng pagsisiyasat ng isang guro. Ang mga maling pagsisimula at mga pagkakamali ay isang kinakailangang bahagi ng landas, at kung at kapag nakamit mo ang kaliwanagan, ito ay itatayo sa matibay na pundasyon at hindi ka magkakamali tungkol dito.