Parabola iz snova o leptiru: taoistička alegorija

Od svih poznatih taoističkih parabola koje se pripisuju kineskom filozofu Zhuangziju (Chuang-tzu) (369. pne. do 286. pne.), nekoliko je poznatijih od priče o snu o leptiru, koja služi kao artikulacija izazova taoizma prema definicijama stvarnost protiv iluzije. Priča je imala značajan uticaj na kasnije filozofije, kako istočne tako i zapadne.

Priča, kako je preveo Lin Yutang, ide ovako:

"Jednom davno, ja, Zhuangzi, sanjao sam da sam leptir, koji leprša tamo-amo, na sve namjere i svrhe leptir. Bio sam svjestan samo svoje sreće kao leptir, nesvjestan da sam Zhuangzi. Ubrzo sam se probudio, i tu sam bio, zaista, opet ja. Sada ne znam da li sam tada bio čovjek koji je sanjao da sam leptir , ili da li sam sada leptir, sanjam da sam čovjek. Između čovjeka i leptira nužno postoji razlika. Prijelaz se zove transformacija materijalnih stvari."

Ova kratka priča ukazuje na neke uzbudljiva i mnogo istražena filozofska pitanja, koja proizlaze iz odnosa između budnog stanja i stanja sna, ili između iluzije i stvarnosti:

Vidi_takođe: Isus hrani 5000 vodiča za proučavanje biblijskih priča

• Kako znamo kada sanjamo, a kada budni ste?
• Kako znamo da li je ono što opažamo “stvarno” ili samo “iluzija” ili “fantazija”?
• Da li je “ja” raznih snova- likovi isti ili različiti od "ja" mogbudni svijet?
• Kako da znam, kada doživim nešto što zovem "buđenje", da je to buđenje za "stvarnost" za razliku od pukog buđenja u drugi nivo sna?

"Chuang-tzu za duhovnu transformaciju" Roberta Allisona

Koristeći jezik zapadne filozofije, Robert Allison, u "Chuang-tzu za duhovnu transformaciju: Analiza unutrašnjih poglavlja " (New York: SUNY Press, 1989.), predstavlja niz mogućih interpretacija Chuang-tzu-ove parabole o snu leptira, a zatim nudi vlastitu, u kojoj tumači priču kao metaforu za duhovno buđenje. ovaj argument, g. Allison takođe predstavlja manje poznat odlomak iz "Chuang-tzu", poznat kao anegdota o Velikom snu mudraca.

U ovoj analizi on ponavlja Yoga Vasistha Advaita Vedante, a takođe donosi da se setim tradicije zen koana, kao i budističkih rezonovanja o „važećoj spoznaji” (vidi dole). To takođe podseća na jedno od dela Wei Wu Weija koji, poput gospodina Allisona, koristi konceptualne alate zapadne filozofije da predstavi ideje i uvide u nedualne istočnjačke tradicije.

Interpretacije Zhuangzijevog sna leptira

G. Allison započinje svoje istraživanje Chuang-tzu-jeve anegdote o snu leptira predstavljanjem dva često korišćena interpretativna okvira:

1. „Zbuna hipoteza”
2. Beskrajna (vanjska)hipoteza transformacije”

Prema “hipotezi konfuzije”, poruka Chuang-tzuove anegdote o snu Leptir je da se mi zapravo ne budimo i tako nismo sigurni ni u šta – drugim riječima, mi mislim da smo se probudili, ali nismo.

Prema „hipotezi beskonačne (vanjske) transformacije“, smisao priče je da su stvari našeg vanjskog svijeta u stanju kontinuirane transformacije, iz jednog oblika u drugi, u drugi, itd.

Gospodinu Allisonu, nijedno od gore navedenog (iz raznih razloga) nije zadovoljavajuće. Umjesto toga, on predlaže svoju “hipotezu samotransformacije”:

“San leptira, u mom tumačenju, je analogija izvučena iz našeg poznatog unutrašnjeg života o tome koji je kognitivni procesuključen u proces samotransformacija. Služi kao ključ za razumijevanje o čemu se radi u cijelom Chuang-tzutako što pruža primjer mentalne transformacije ili iskustva buđenja koje nam je svima dobro poznato: slučaj buđenja iz sna … „Baš kao što se probudimo iz sna, možemo se mentalno probuditi do stvarnijeg nivoa svijesti.”

Zhuangzijeva velika anegdota o snu mudraca

Drugim riječima, gospodin Allison vidi Chuang-tzu-ovu priču o snu leptira kao analogiju iskustva prosvjetljenja—kao ukazivanje na promjenu našeg nivoa svijesti, koja ima važne implikacijeza svakoga ko se bavi filozofskim istraživanjem:

“Fizički čin buđenja iz sna je metafora za buđenje na viši nivo svijesti, što je nivo ispravnog filozofskog razumijevanja.”

Allison podržava ovu “hipotezu samotransformacije” velikim dijelom citirajući još jedan odlomak iz Chuang-tzu , tj. anegdota o snu Velikog mudraca:

„Onaj ko sanja da pije vino može zaplakati kada dođe jutro; ko sanja da plače, može ujutro otići u lov. Dok sanja on ne zna da je to san, a u snu može čak pokušati da protumači san. Tek nakon što se probudi zna da je to bio san. I jednog dana će doći do velikog buđenja kada budemo znali da je sve ovo veliki san. Pa ipak, glupi vjeruju da su budni, užurbani i vedri pretpostavljajući da razumiju stvari, nazivajući ovog čovjeka vladarom, tog jednog pastira - kako gusto! Konfucije i vi oboje sanjate! I kad kažem da sanjaš, sanjam i ja. Riječi poput ovih će biti označene kao Vrhovna prevara. Ipak, nakon deset hiljada generacija može se pojaviti veliki mudrac koji će znati njihovo značenje, a i dalje će biti kao da se pojavio zadivljujućom brzinom.”

Ova priča o Velikom mudracu, tvrdi g. Allison, ima moć da objasni Leptirov san i daje vjerodostojnost njegovoj hipotezi o samotransformaciji: „Jednom kada se potpuno probudi, može se razlikovati izmeđušta je san, a šta stvarnost. Prije nego što se čovjek potpuno probudi, takvu razliku nije moguće čak ni empirijski povući.”

Vidi_takođe: Tewhid: Jedinstvo Boga u islamu

I nešto detaljnije:

“Prije nego što neko postavi pitanje šta je stvarnost, a šta iluzija, nalazi se u stanju neznanja. U takvom stanju (kao u snu) ne bi se znalo šta je stvarnost, a šta iluzija. Nakon iznenadnog buđenja, može se uočiti razlika između stvarnog i nestvarnog. Ovo predstavlja transformaciju u pogledu. Transformacija je transformacija svijesti od nesvjesnog nedostatka razlike između stvarnosti i fantazije do svjesne i definitivne razlike budnosti.To je ono što smatram porukom … anegdote o snu o leptiru.”

Budistička valjana spoznaja

Ono što je u pitanju u ovom filozofskom istraživanju taoističke parabole je, dijelom, ono što je u budizmu poznato kao načela valjane spoznaje, koja se obratuje pitanju: Šta se računa kao logički validan izvor znanja?

Evo kratkog uvoda u ovo ogromno i zamršeno polje istraživanja:

Budistička tradicija valjane spoznaje je oblik Jnana joge, u kojoj se koristi intelektualna analiza, u skladu s meditacijom praktičarima da steknu sigurnost o prirodi stvarnosti, a ostalima (nekonceptualno) unutar te sigurnosti. Dva glavna nastavnika unutraova tradicija su Dharmakirti i Dignaga.

Ova tradicija uključuje brojne tekstove i razne komentare. Hajde da uvedemo ideju "golog gledanja" — što je barem grubi ekvivalent Chuang-tzu-ovom "buđenju iz sna" - tako što ćemo citirati sljedeći odlomak preuzet iz govora o dharmi koji je održao Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, o tema valjane spoznaje:

„Gola percepcija [se javlja kada] samo opažamo predmet direktno, bez ikakvog imena pridruženog njemu, bez ikakvog opisa... Dakle, kada postoji percepcija koja je oslobođena imena i oslobođena opisi, kako je to? Imate golu percepciju, nekonceptualnu percepciju, potpuno jedinstvenog objekta. Jedinstveni neopisivi predmet se percipira nepojmovno, a to se zove direktna validna spoznaja."

U ovom kontekstu, možda možemo vidjeti kako su neki zakupci ranog kineskog taoizma evoluirali u jedan od standardnih principa budizma.

Kako naučiti "gledati golo"

Pa šta znači li to onda učiniti? Prvo, moramo postati svjesni naše uobičajene sklonosti da se zgrudujemo u jednu zamršenu masu, što su u stvarnosti tri različita procesa:

1. Opažanje objekta (preko čulne organe, sposobnosti i svijesti);
2. Dodjeljivanje imena tom objektu;
3. Prelazak u konceptualnu razradu objekta, zasnovanu na našim asocijacijamamreže.

Vidjeti nešto "golo" znači biti u stanju stati, barem na trenutak, nakon koraka #1, bez prelaska automatski i gotovo trenutno u korake #2 i #3. To znači da nešto percipiramo kao da to prvi put vidimo (što se ispostavilo da je zaista tako!) kao da za to nemamo ime, niti prošlost asocijacija na to.

Taoistička praksa "Besciljnog lutanja" je velika podpora za ovu vrstu "golog gledanja".

Sličnosti između taoizma i budizma

Ako parabolu o snu leptira protumačimo kao alegoriju koja ohrabruje promišljene pojedince da osporavaju svoje definicije iluzije i stvarnosti, vrlo je kratak korak da vidimo vezu budističkoj filozofiji, u kojoj smo ohrabreni da sve navodne stvarnosti tretiramo kao da imaju istu efemernu, stalno promjenjivu i nesuštinsku prirodu kao san. Ovo vjerovanje čini samu osnovu za budistički ideal prosvjetljenja.

Često se kaže, na primjer, da je zen brak indijskog budizma s kineskim taoizmom. Nejasno je da li je budizam pozajmljen iz taoizma ili su filozofije dijelile neki zajednički izvor, ali sličnosti su nepogrešive.

Citirajte ovaj članak Format vašeg citata Reninger, Elizabeth. "Zhangzijeva (Chuang-Tzu-ova) parabola o snu leptira." Naučite religije, 5. septembra 2021.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587. Reninger, Elizabeth. (2021, 5. septembar). Zhangzijeva (Chuang-Tzu-ova) parabola o snu leptira. Preuzeto sa //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 Reninger, Elizabeth. "Zhangzijeva (Čuang-Tzuova) parabola o snu leptira." Naučite religije. //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 (pristupljeno 25. maja 2023.). kopija citata