Podobenství o motýlím snu: taoistická alegorie

Ze všech slavných taoistických podobenství připisovaných čínskému filozofovi Zhuangzimu (Chuang-tzu) (369 př. n. l. až 286 př. n. l.) je jen málo známějších než příběh o snu motýla, který slouží jako vyjádření taoistické výzvy vůči definicím reality a iluze. Tento příběh měl podstatný vliv na pozdější filozofie, a to jak východní, tak západní.

Příběh v překladu Lin Yutanga zní takto:

"Kdysi dávno se mně, Zhuangzimu, zdálo, že jsem motýl, třepetající se sem a tam, do všech důsledků motýl. Byl jsem si vědom pouze svého štěstí jako motýla, aniž bych věděl, že jsem Zhuangzi. Brzy jsem se probudil a byl jsem tam, skutečně opět sám sebou. Teď nevím, zda jsem byl tehdy člověkem, kterému se zdálo, že jsem motýl, nebo zda jsem nyní motýlem, kterému se zdá, že jsem člověk.Mezi člověkem a motýlem je nutně rozdíl. Přechod se nazývá proměna hmotných věcí."

Tento krátký příběh poukazuje na některé vzrušující a často zkoumané filozofické otázky, které vycházejí ze vztahu mezi bdělým stavem a stavem snu nebo mezi iluzí a realitou:

• Jak poznáme, kdy sníme a kdy bdíme?
• Jak poznáme, zda to, co vnímáme, je "skutečné", nebo pouhá "iluze" či "fantazie"?
• Je "já" různých snových postav stejné nebo odlišné od "já" mého bdělého světa?
• Jak mohu vědět, že když zažívám něco, co nazývám "probuzením", je to probuzení do "reality", a ne jen probuzení do jiné úrovně snu?

Robert Allison: "Chuang-tzu pro duchovní transformaci"

S použitím jazyka západní filozofie Robert Allison v knize "Chuang-tzu pro duchovní transformaci: Analýza vnitřních kapitol" (Chuang-tzu for Spiritual Transformation: An Analysis of the Inner Chapters). " (New York: SUNY Press, 1989), uvádí řadu možných výkladů Chuang-c' podobenství o Motýlím snu a poté nabízí svůj vlastní, v němž tento příběh interpretuje jako metaforu duchovního probuzení. Na podporu tohoto tvrzení pan Allison uvádí také méně známou pasáž z "Chuang-c'", známou jako anekdota o Snu velkého mudrce.

V této analýze se ozývá advaita védántská jóga vasistha a připomíná také tradici zenových kóanů, stejně jako buddhistické úvahy o "platném poznání" (viz níže). Připomíná také práce Wei Wu Weie, který podobně jako pan Allison používá pojmové nástroje západní filozofie k prezentaci myšlenek a vhledů neduálních východních tradic.

Výklady Zhuangziho snu o motýlovi

Pan Allison začíná své zkoumání Chuang-c' anekdoty o Motýlím snu představením dvou často používaných interpretačních rámců:

1. "Hypotéza zmatení"
2. "Hypotéza nekonečné (vnější) transformace"

Podle "hypotézy zmatení" je poselstvím Chuang-c' anekdoty o motýlím snu to, že se ve skutečnosti neprobudíme, a proto si nejsme ničím jisti - jinými slovy, myslíme si, že jsme se probudili, ale není to tak.

Podle "hypotézy nekonečné (vnější) transformace" je smyslem příběhu to, že věci našeho vnějšího světa jsou ve stavu neustálé transformace, z jedné formy do druhé, do další atd.

Pro pana Allisona není ani jedna z výše uvedených možností (z různých důvodů) uspokojivá. Namísto toho navrhuje svou "hypotézu vlastní transformace":

"Sen o motýlovi je podle mého výkladu analogií, která vychází z našeho vlastního známého vnitřního života a ukazuje, co se děje. kognitivní proces se podílí na procesu sebetransformace. Slouží jako klíč k pochopení toho, co je celá Chuang-tzu je o tom, že uvádí příklad mentální transformace nebo zážitku probuzení, který všichni dobře známe: případ probuzení ze snu... "stejně jako se probouzíme ze snu, můžeme se mentálně probudit do skutečnější úrovně vědomí."

Anekdota o snu velkého mudrce Zhuangziho

Jinými slovy, pan Allison vidí Chuang-c' příběh o Snu motýla jako analogii zkušenosti osvícení - poukazuje na změnu úrovně našeho vědomí, což má důležité důsledky pro každého, kdo se zabývá filozofickým zkoumáním:

"Fyzický akt probuzení ze snu je metaforou probuzení na vyšší úroveň vědomí, což je úroveň správného filozofického porozumění."

Allison tuto "hypotézu o sebepřeměně" z velké části podporuje citací další pasáže z knihy Chuang-tzu , a sice anekdota o Snu velkého mudrce:

Viz_také: Co je magie chaosu? "Kdo sní o pití vína, může plakat, když přijde ráno; kdo sní o pláči, může ráno vyrazit na lov. Když sní, neví, že je to sen, a ve snu se může dokonce pokusit sen vyložit. Teprve když se probudí, ví, že to byl sen. A jednou nastane velké probuzení, kdy poznáme, že to všechno je velký sen. Přesto se hloupí lidé domnívají, že jsoubdí, pilně a rozjařeně se domnívají, že věcem rozumějí, toho nazývají vládcem, tamtoho pastýřem - jak husté! Konfucius i vy sníte! A když říkám, že vy sníte, já sním také. Taková slova budou označena za Nejvyšší švindl. Přesto se po deseti tisících generací může objevit velký mudrc, který bude znát jejich význam, a stále to bude, jako by se objevil sohromující rychlost."

Tento příběh Velkého mudrce, tvrdí pan Allison, má sílu vysvětlit Motýlí sen a dodává důvěryhodnost jeho hypotéze o sebetransformaci: "Jakmile se člověk plně probudí, může rozlišovat mezi tím, co je sen, a tím, co je skutečnost. Předtím, než se člověk plně probudí, není možné takové rozlišení ani empiricky provést."

A trochu podrobněji:

"Než si člověk položí otázku, co je skutečnost a co iluze, nachází se ve stavu nevědomosti. V takovém stavu (jako ve snu) by nevěděl, co je skutečnost a co iluze. Po náhlém probuzení je člověk schopen vidět rozdíl mezi skutečným a neskutečným. To představuje proměnu pohledu. Transformace spočívá v přeměně vědomí z nevědomého nerozlišování mezi realitou a fantazií na vědomé a určité rozlišování v bdělém stavu. To je to, co považuji za poselství ... anekdoty o motýlím snu."

Buddhistické platné poznání

V tomto filozofickém zkoumání taoistického podobenství jde částečně o to, co je v buddhismu známo jako princip platného poznání, který se zabývá otázkou: Co se považuje za logicky platný zdroj poznání?

Zde je stručný úvod do této rozsáhlé a složité oblasti zkoumání:

Buddhistická tradice platného poznání je formou džňána jógy, v níž praktikující používají intelektuální analýzu ve spojení s meditací k získání jistoty o povaze skutečnosti a k odpočinku (nekoncepčnímu) v rámci této jistoty. Dva hlavní učitelé této tradice jsou Dharmakirti a Dignaga.

Tato tradice zahrnuje četné texty a různé komentáře. Představme si myšlenku "nahého vidění" - což je přinejmenším přibližný ekvivalent Chuang-tzuova "probuzení ze snu" - citací následujícího úryvku z přednášky dharmy, kterou pronesl Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpočhe na téma platného poznání:

"Nahé vnímání [nastává, když] prostě vnímáme objekt přímo, bez jakéhokoli jména s ním spojeného, bez jakéhokoli jeho popisu... Takže když existuje vnímání, které je bez jmen a bez popisů, jak to vypadá? Máte nahé vnímání, nekonceptuální vnímání, zcela jedinečného objektu. Jedinečný nepopsatelný objekt je vnímán nekonceptuálně, a to jenazývá přímým platným poznáním."

V tomto kontextu můžeme možná vidět, jak se některé principy raného čínského taoismu vyvinuly v jeden ze standardních principů buddhismu.

Jak se naučit "vidět nahý"

Co to tedy znamená? Nejprve si musíme uvědomit svou obvyklou tendenci spojovat do jedné změti to, co jsou ve skutečnosti tři odlišné procesy:

1. Vnímání objektu (prostřednictvím smyslových orgánů, schopností a vědomí);
2. Přiřazení názvu tomuto objektu;
3. Odvíjí se od pojmového zpracování objektu na základě našich asociačních sítí.

Vidět něco "nahlas" znamená být schopen se alespoň na chvíli zastavit po kroku č. 1, aniž bychom automaticky a téměř okamžitě přešli ke krokům č. 2 a č. 3. Znamená to vnímat něco, jako bychom to viděli poprvé (což, jak se ukazuje, skutečně je!), jako bychom pro to neměli žádné jméno a žádné minulé asociace, které se k tomu vážou.

Taoistická praxe "bezcílného putování" je skvělou podporou pro tento druh "nahého vidění".

Viz_také: Andělé trůnu v křesťanské andělské hierarchii

Podobnosti mezi taoismem a buddhismem

Pokud si podobenství o motýlím snu vyložíme jako alegorii, která nabádá přemýšlivé jedince, aby zpochybnili své definice iluze a reality, je už jen krůček k tomu, abychom viděli souvislost s buddhistickou filozofií, která nás nabádá, abychom všechny domnělé skutečnosti považovali za stejně pomíjivé, neustále se měnící a nepodstatné jako sen.pro buddhistický ideál osvícení.

Často se například říká, že zen je sňatkem indického buddhismu s čínským taoismem. Není jasné, zda si buddhismus z taoismu něco vypůjčil, nebo zda obě filozofie sdílely nějaký společný zdroj, ale podobnosti jsou nepřehlédnutelné.

Cite this Article Format Your Citation Reninger, Elizabeth. "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Learn Religions, Sep. 5, 2021, learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587. Reninger, Elizabeth. (2021, September 5). Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable. Retrieved from //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587.Reninger, Elizabeth. "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Learn Religions. //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 (navštíveno 25. 5. 2023). citace kopie.