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Parmi les célèbres paraboles taoïstes attribuées au philosophe chinois Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 avant J.-C. à 286 avant J.-C.), peu sont plus connues que l'histoire du rêve du papillon, qui sert d'articulation au défi du taoïsme concernant les définitions de la réalité et de l'illusion.
L'histoire, telle qu'elle a été traduite par Lin Yutang, est la suivante :
Voir également: Jetez sur lui toute votre inquiétude - Philippiens 4:6-7 "Il était une fois, moi, Zhuangzi, je rêvais que j'étais un papillon, que je voltigeais de-ci de-là, que j'étais en fait un papillon. Je n'étais conscient que de mon bonheur de papillon, ignorant que j'étais Zhuangzi. Bientôt, je me suis réveillé, et j'étais de nouveau moi-même. Maintenant, je ne sais pas si j'étais alors un homme rêvant que j'étais un papillon, ou si je suis maintenant un papillon, rêvant que je suis un homme.Entre un homme et un papillon, il y a nécessairement une distinction. La transition s'appelle la transformation des choses matérielles".Cette nouvelle soulève des questions philosophiques passionnantes et très explorées, liées à la relation entre l'état de veille et l'état de rêve, ou entre l'illusion et la réalité :
- Comment savoir si nous rêvons ou si nous sommes éveillés ?
- Comment savoir si ce que nous percevons est "réel" ou s'il s'agit d'une simple "illusion" ou "fantaisie" ?
- Le "moi" des différents personnages de rêve est-il identique ou différent du "moi" de mon monde éveillé ?
- Comment puis-je savoir, lorsque je fais l'expérience de ce que j'appelle le "réveil", qu'il s'agit d'un réveil à la "réalité" et non d'un simple réveil à un autre niveau de rêve ?
Chuang-tzu pour la transformation spirituelle" de Robert Allison
Employant le langage de la philosophie occidentale, Robert Allison, dans "Chuang-tzu for Spiritual Transformation : An Analysis of the Inner Chapters " (New York : SUNY Press, 1989), présente un certain nombre d'interprétations possibles de la parabole du rêve du papillon de Chuang-tzu, puis propose la sienne, dans laquelle il interprète l'histoire comme une métaphore de l'éveil spirituel. À l'appui de cet argument, M. Allison présente également un passage moins connu du "Chuang-tzu", connu sous le nom d'anecdote du rêve de la grande sage.
Cette analyse fait écho au Yoga Vasistha de l'Advaita Vedanta et rappelle également la tradition des koans zen, ainsi que les raisonnements bouddhistes de "cognition valide" (voir ci-dessous). Elle rappelle également les travaux de Wei Wu Wei qui, comme M. Allison, utilise les outils conceptuels de la philosophie occidentale pour présenter les idées et les perspectives des traditions orientales non duelles.
Interprétation du rêve de papillon de Zhuangzi
M. Allison commence son exploration de l'anecdote du rêve du papillon de Chuang-tzu en présentant deux cadres d'interprétation fréquemment utilisés :
- L'hypothèse de la confusion
- L'hypothèse d'une transformation (externe) sans fin
Selon l'"hypothèse de la confusion", le message de l'anecdote du rêve du papillon de Tchouang-tseu est que nous ne nous réveillons pas vraiment et que nous ne sommes donc sûrs de rien - en d'autres termes, nous pensons nous être réveillés, mais ce n'est pas le cas.
Selon l'hypothèse de la "transformation (externe) sans fin", le sens de l'histoire est que les choses de notre monde extérieur sont dans un état de transformation continue, passant d'une forme à une autre, à une autre, etc.
Pour M. Allison, ni l'une ni l'autre (pour diverses raisons) n'est satisfaisante. Il propose donc son "hypothèse de l'auto-transformation" :
"Le rêve du papillon, selon mon interprétation, est une analogie tirée de notre propre vie intérieure familière de ce que nous faisons. processus cognitif est impliqué dans le processus de transformation de soi. Il sert de clé pour comprendre ce que l'ensemble de la Chuang-tzu L'objectif de l'étude est de fournir un exemple de transformation mentale ou d'expérience d'éveil que nous connaissons tous très bien : le réveil d'un rêve... "Tout comme nous nous réveillons d'un rêve, nous pouvons nous éveiller mentalement à un niveau de conscience plus réel".Anecdote du rêve du grand sage de Zhuangzi
En d'autres termes, M. Allison considère l'histoire du rêve du papillon de Chuang-tzu comme une analogie de l'expérience de l'illumination, indiquant un changement de notre niveau de conscience, ce qui a des implications importantes pour toute personne engagée dans une exploration philosophique :
"L'acte physique de se réveiller d'un rêve est une métaphore de l'éveil à un niveau de conscience plus élevé, qui est le niveau de la compréhension philosophique correcte".Allison soutient cette "hypothèse de l'auto-transformation" en grande partie en citant un autre passage de la Chuang-tzu c'est-à-dire l'anecdote du rêve du Grand Sage :
"Celui qui rêve de boire du vin peut pleurer au matin ; celui qui rêve de pleurer peut partir à la chasse le matin. Pendant qu'il rêve, il ne sait pas que c'est un rêve, et dans son rêve il peut même essayer d'interpréter un rêve. Ce n'est qu'après s'être réveillé qu'il sait que c'était un rêve. Et un jour, il y aura un grand réveil quand nous saurons que tout cela n'est qu'un grand rêve. Pourtant, les stupides croient qu'ils sont...éveillés, occupés et brillants à croire qu'ils comprennent les choses, appelant cet homme souverain, cet autre gardien de troupeau - quelle densité ! Confucius et vous rêvez tous les deux ! Et quand je dis que vous rêvez, je rêve aussi. Des mots comme ceux-là seront qualifiés d'escroquerie suprême. Pourtant, après dix mille générations, un grand sage peut apparaître qui connaîtra leur signification, et ce sera toujours comme s'il était apparu avec des mots d'un autre âge.vitesse étonnante".Selon M. Allison, cette histoire du Grand Sage a le pouvoir d'expliquer le rêve du papillon et donne du crédit à son hypothèse de transformation de soi : "Une fois pleinement éveillé, on peut faire la distinction entre ce qui est un rêve et ce qui est une réalité. Avant d'être pleinement éveillé, il n'est même pas possible de faire une telle distinction de manière empirique".
Et un peu plus en détail :
"Avant de se poser la question de savoir ce qu'est la réalité et ce qu'est l'illusion, on est dans un état d'ignorance. Dans un tel état (comme dans un rêve), on ne sait pas ce qu'est la réalité et ce qu'est l'illusion. Après un réveil soudain, on est capable de faire la distinction entre le réel et l'irréel. Cela constitue une transformation du point de vue. La transformation est une transformation de la conscience, qui passe de l'absence de distinction entre la réalité et l'imagination à la distinction consciente et définie de l'état d'éveil. C'est ce que je considère comme le message ... de l'anecdote du rêve du papillon".Cognition valide bouddhiste
L'enjeu de cette exploration philosophique d'une parabole taoïste est, en partie, ce que l'on appelle dans le bouddhisme les principes de la cognition valide, qui répondent à la question suivante : qu'est-ce qui compte comme source de connaissance logiquement valide ?
Voici une brève introduction à ce domaine d'étude vaste et complexe :
La tradition bouddhiste de la cognition valide est une forme de Jnana Yoga, dans laquelle l'analyse intellectuelle, associée à la méditation, est utilisée par les praticiens pour acquérir une certitude sur la nature de la réalité et pour se reposer (de manière non conceptuelle) dans cette certitude. Les deux principaux maîtres de cette tradition sont Dharmakirti et Dignaga.
Cette tradition comprend de nombreux textes et divers commentaires. Introduisons l'idée de "voir à nu" - qui est au moins un équivalent approximatif du "réveil du rêve" de Tchouang-tseu - en citant le passage suivant, tiré d'une conférence sur le dharma donnée par Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoché, sur le thème de la cognition valide :
"La perception nue [se produit lorsque nous] percevons simplement l'objet directement, sans aucun nom qui lui soit associé, sans aucune description ... Ainsi, lorsque la perception est exempte de noms et de descriptions, à quoi cela ressemble-t-il ? Vous avez une perception nue, une perception non conceptuelle, d'un objet totalement unique. Un objet unique et indescriptible est perçu de manière non conceptuelle, et c'est ce que l'on appelle la perception nue.appelée "cognition valide directe".Dans ce contexte, nous pouvons peut-être voir comment certains principes du taoïsme chinois primitif ont évolué pour devenir l'un des principes fondamentaux du bouddhisme.
Comment apprendre à "voir nu" ?
Tout d'abord, nous devons prendre conscience de notre tendance habituelle à regrouper en une seule masse enchevêtrée ce qui est en réalité trois processus distincts :
Voir également: L'histoire biblique de Marie et Marthe nous enseigne les priorités- Percevoir un objet (via les organes des sens, les facultés et les consciences) ;
- Attribution d'un nom à cet objet ;
- L'élaboration conceptuelle de l'objet, basée sur nos réseaux d'association.
Voir quelque chose "à nu" signifie être capable de s'arrêter, au moins momentanément, après l'étape 1, sans passer automatiquement et presque instantanément aux étapes 2 et 3. Cela signifie percevoir quelque chose comme si nous le voyions pour la première fois (ce qui, comme il s'avère, est effectivement le cas !), comme si nous n'avions pas de nom pour cela, ni d'associations passées l'impliquant.
La pratique taoïste de l'"errance sans but" est un excellent support pour ce type de "vision nue".
Similitudes entre le taoïsme et le bouddhisme
Si nous interprétons la parabole du rêve du papillon comme une allégorie qui encourage les personnes réfléchies à remettre en question leurs définitions de l'illusion et de la réalité, il n'y a qu'un pas à franchir pour faire le lien avec la philosophie bouddhiste, dans laquelle nous sommes encouragés à considérer toutes les réalités supposées comme ayant la même nature éphémère, changeante et insubstantielle qu'un rêve. Cette croyance constitue la base même de la philosophie bouddhiste.pour l'idéal bouddhiste de l'illumination.
On dit souvent, par exemple, que le zen est le mariage du bouddhisme indien et du taoïsme chinois. On ne sait pas si le bouddhisme a emprunté au taoïsme ou si les philosophies ont partagé une source commune, mais les similitudes sont indéniables.
Citer cet article Formater votre citation Reninger, Elizabeth, " La parabole du rêve du papillon de Zhangzi (Tchouang-Tseu) ", Learn Religions, 5 septembre 2021, learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587. Reninger, Elizabeth, " La parabole du rêve du papillon de Zhangzi (Tchouang-Tseu) ", 2021, 5 septembre, Retrieved from //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587Reninger, Elizabeth, "Zhangzi's (Chuang-Tzu) Butterfly Dream Parable", Learn Religions, //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 (consulté le 25 mai 2023), copy citation.