Բովանդակություն
Չինացի փիլիսոփա Չժուանգզիին (Չուանգ-ցզի) (մ.թ.ա. 369-ից մինչև մ.թ.ա. 286) վերագրված տաոսական բոլոր հայտնի առակներից քչերն են ավելի հայտնի, քան թիթեռի երազանքի պատմությունը, որը ծառայում է որպես տաոիզմի մարտահրավերի արտահայտում` ուղղված սահմանումների սահմանմանը: իրականություն ընդդեմ պատրանքի. Պատմությունը էական ազդեցություն է ունեցել հետագա փիլիսոփայությունների վրա՝ ինչպես արևելյան, այնպես էլ արևմտյան:
Պատմությունը, ինչպես թարգմանել է Լին Յութանգը, ունի հետևյալ կերպ. Թիթեռի նպատակն է: Ես գիտակցում էի միայն իմ երջանկությունը որպես թիթեռ, չգիտեի, որ ես Չժուանցին եմ: Շուտով ես արթնացա, և ես իսկապես ինքս նորից այնտեղ էի: Հիմա չգիտեմ, թե արդյոք այն ժամանակ ես մարդ էի, որը երազում էր, որ ես թիթեռ եմ: , կամ արդյոք ես հիմա թիթեռ եմ, երազում եմ, որ ես մարդ եմ: Մարդու և թիթեռի միջև անպայմանորեն տարբերություն կա: Անցումը կոչվում է նյութական իրերի փոխակերպում»:
Այս կարճ պատմությունը մատնանշում է որոշ. հուզիչ և շատ ուսումնասիրված փիլիսոփայական խնդիրներ, որոնք բխում են արթուն վիճակի և երազի վիճակի, կամ պատրանքի և իրականության միջև փոխհարաբերությունից.
Տես նաեւ: Նախնադարյան բապտիստական հավատալիքներ և երկրպագության պրակտիկա- Ինչպե՞ս գիտենք, թե երբ ենք երազում և երբ «արթուն եք»:
- Ինչպե՞ս գիտենք, թե այն, ինչ մենք ընկալում ենք, «իրական» է, թե պարզապես «պատրանք» կամ «ֆանտազիա»:
- Արդյո՞ք տարբեր երազների «ես»-ը կերպարներ, որոնք նույնն են կամ տարբերվում են իմ «ես»-իցարթնանալու աշխարհը:
- Ինչպե՞ս իմանամ, երբ զգում եմ մի բան, որը ես անվանում եմ «արթնանալ», որ դա «իրականության» արթնացում է, ի տարբերություն երազի մեկ այլ մակարդակի արթնանալու:
Ռոբերտ Ալիսոնի «Չուանգ-ցուն հոգևոր փոխակերպման համար»
Օգտագործելով արևմտյան փիլիսոփայության լեզուն, Ռոբերտ Էլիսոնը «Չուանգ-ցուն հոգևոր փոխակերպման համար. ներքին գլուխների վերլուծություն» աշխատությունում. « (Նյու Յորք: SUNY Press, 1989), ներկայացնում է Չուանգ-ցզիի «Թիթեռի երազանքի» առակի մի շարք հնարավոր մեկնաբանություններ, այնուհետև առաջարկում է իրը, որտեղ նա պատմությունը մեկնաբանում է որպես հոգևոր զարթոնքի փոխաբերություն: Այս փաստարկը պարոն Ալիսոնը ներկայացնում է նաև «Չուանգ-ցզիից» ավելի քիչ հայտնի հատված, որը հայտնի է որպես Մեծ իմաստուն երազի անեկդոտ: նկատի ունենալով Զեն Կոանների ավանդույթը, ինչպես նաև բուդդայական «վավեր ճանաչողական» դատողությունները (տես ստորև): Այն նաև հիշեցնում է Վեյ Ու Վեի աշխատություններից մեկը, ով, պարոն Էլիսոնի պես, օգտագործում է արևմտյան փիլիսոփայության հայեցակարգային գործիքները՝ ներկայացնելու համար. ոչ երկակի արևելյան ավանդույթների գաղափարներն ու պատկերացումները:
Չժուանգզիի թիթեռի երազանքի մեկնաբանությունները
Պարոն Ալիսոնը սկսում է Չուանգ-Ցզիի Թիթեռի երազանքի անեկդոտի ուսումնասիրությունը` ներկայացնելով երկու հաճախ օգտագործվող մեկնաբանական շրջանակներ.
- «Շփոթմունք վարկած»
- «Անվերջ (արտաքին)փոխակերպման հիպոթեզ»
Համաձայն «շփոթության հիպոթեզի»՝ Չուանգ-Ցզիի «Թիթեռի» երազանքի անեկդոտի ուղերձն այն է, որ մենք իրականում չենք արթնանում և, հետևաբար, ոչ մի բանում վստահ չենք, այլ կերպ ասած՝ մենք կարծեք, թե արթնացել ենք, բայց ոչ:
Համաձայն «անվերջ (արտաքին) փոխակերպման վարկածի», պատմվածքի իմաստն այն է, որ մեր արտաքին աշխարհի իրերը գտնվում են շարունակական փոխակերպման վիճակում՝ մի ձևից մյուսը, մյուսը և այլն։
Պարոն Էլիսոնի համար վերը նշվածներից և ոչ մեկը (տարբեր պատճառներով) գոհացուցիչ չէ: Փոխարենը, նա առաջարկում է իր «ինքնակազմակերպման հիպոթեզը». ինքնակազմակերպում. Այն ծառայում է որպես բանալին հասկանալու համար, թե ինչի մասին է ամբողջ Չուանգ-ցզին ` տրամադրելով մտավոր վերափոխման կամ արթնացման փորձի օրինակ, որին մենք բոլորս շատ լավ ծանոթ ենք. երազից արթնանալու դեպքը: … «Ինչպես մենք արթնանում ենք երազից, մենք կարող ենք մտավոր արթնանալ դեպի իրազեկվածության ավելի իրական մակարդակ»:
Տես նաեւ: Խանդայի սահմանում. սիկհերի զինանշանի սիմվոլիզմՉժուանգզիի Մեծ իմաստուն երազի անեկդոտը
Այլ կերպ ասած, պարոն Ալիսոնը Չուանգ Ցզիի Թիթեռի երազի պատմությունը տեսնում է որպես լուսավորության փորձի անալոգիա, որը ցույց է տալիս մեր գիտակցության մակարդակի փոփոխությունը, որը ունի կարևոր հետևանքներյուրաքանչյուրի համար, ով զբաղվում է փիլիսոփայական ուսումնասիրություններով.
«Երազից արթնանալու ֆիզիկական ակտը փոխաբերություն է գիտակցության ավելի բարձր մակարդակի արթնանալու համար, որը ճիշտ փիլիսոփայական ըմբռնման մակարդակն է»:Ալիսոնը մեծ մասամբ աջակցում է այս «ինքնակազմակերպման վարկածին»՝ մեջբերելով մեկ այլ հատված Չուանգ-ցզի -ից, այսինքն. Մեծ իմաստուն երազի անեկդոտը.
«Նա, ով երազում է գինի խմել, կարող է լաց լինել, երբ առավոտ գա. նա, ով երազում է լաց լինել, կարող է առավոտյան գնալ որսի։ Մինչ նա երազում է, նա չգիտի, որ դա երազ է, և իր երազում նա կարող է նույնիսկ փորձել մեկնաբանել երազը: Միայն արթնանալուց հետո է նա իմանում, որ դա երազ էր: Եվ մի օր մեծ զարթոնք կլինի, երբ մենք իմանանք, որ այս ամենը մեծ երազանք է: Այդուհանդերձ, հիմարները հավատում են, որ արթուն են, զբաղված և պայծառ, ենթադրելով, որ հասկանում են ինչ-որ բան, այս մարդուն անվանում են կառավարիչ, այդ մի հովիվ, ինչ խիտ: Կոնֆուցիուսը և դուք երկուսդ էլ երազում եք: Եվ երբ ասում եմ, որ դու երազում ես, ես նույնպես երազում եմ: Նման բառերը պիտակավորվելու են Գերագույն խարդախություն: Այնուամենայնիվ, տասը հազար սերունդ հետո կարող է հայտնվել մի մեծ իմաստուն, ով կիմանա դրանց նշանակությունը, և դեռ այնպես կլինի, կարծես նա հայտնվեց զարմանալի արագությամբ»:Այս Մեծ իմաստունի այս պատմությունը, պնդում է պարոն Էլիսոնը, զորություն ունի բացատրելու Թիթեռի երազանքը և վստահություն է հաղորդում նրա ինքնափոխակերպման վարկածին. «Լիովին արթնանալուց հետո կարելի է տարբերակելինչ է երազանք, իսկ ինչ` իրականություն. Մինչև լիարժեք արթնանալը, նման տարբերակում հնարավոր չէ նույնիսկ էմպիրիկ կերպով կատարել»:
Եվ մի փոքր ավելի մանրամասն՝
«Մինչև հարց բարձրացնելը, թե որն է իրականությունը, իսկ ինչը՝ պատրանքը, մարդը գտնվում է անտեղյակության մեջ։ Նման վիճակում (ինչպես երազում) մարդ չի իմանա, թե որն է իրականությունը, իսկ ինչը՝ պատրանքը։ Հանկարծակի արթնանալուց հետո կարելի է տեսնել իրականի և անիրականի տարբերությունը: Սա պատկերացումների վերափոխում է: Փոխակերպումը գիտակցության մեջ փոխակերպում է իրականության և ֆանտաստիկայի միջև տարբերության անգիտակից բացակայությունից դեպի արթուն լինելու գիտակցված և հստակ տարբերակում: Սա այն է, ինչ ես ընդունում եմ որպես … թիթեռի երազի անեկդոտի ուղերձը:Բուդդայական վավեր ճանաչողություն
Այն, ինչ վտանգված է տաոսական առակի այս փիլիսոփայական հետազոտության մեջ, մասամբ այն է, ինչը բուդդիզմում հայտնի է որպես Վավեր ճանաչողության դրույթներ, որոնք անդրադառնում են այն հարցին. Գիտելիքի տրամաբանորեն հիմնավոր աղբյուր.
Ահա հակիրճ ներածություն այս հսկայական և բարդ հետաքննության ոլորտում.
Վավեր ճանաչողության բուդդայական ավանդույթը Ջնանա յոգայի մի ձև է, որտեղ օգտագործվում է մտավոր վերլուծությունը, մեդիտացիայի հետ համատեղ: պրակտիկանտների կողմից իրականության բնույթի վերաբերյալ որոշակիություն ձեռք բերելու համար, իսկ մնացածներին (ոչ հայեցակարգային) այդ որոշակիության շրջանակներում: Երկու գլխավոր ուսուցիչները ներսումայս ավանդույթն են Դարմակիրտին և Դիգնագան:
Այս ավանդույթը ներառում է բազմաթիվ տեքստեր և տարբեր մեկնաբանություններ: Եկեք ներկայացնենք «մերկ տեսնելու» գաղափարը, որն առնվազն մոտավոր համարժեք է Չուանգ Ցզիի «երազից արթնանալուն»՝ մեջբերելով հետևյալ հատվածը, որը վերցված է Քենպո Ցուլտրիմ Գյամցո Ռինպոչեի կողմից տրված դհարմայի ելույթից. վավերական ճանաչողության թեմա.
«Մերկ ընկալումը [առաջանում է այն ժամանակ, երբ մենք] ուղղակիորեն ընկալում ենք օբյեկտը, առանց դրա հետ կապված որևէ անվան, առանց դրա որևէ նկարագրության… Այսպիսով, երբ կա ընկալում, որը զերծ է անվանումներից և ազատ նկարագրություններ, դա ինչպիսի՞ն է, դու ունես մերկ ընկալում, ոչ կոնցեպտուալ ընկալում, լրիվ եզակի օբյեկտի, եզակի աննկարագրելի առարկան ընկալվում է ոչ հայեցակարգային, և դա կոչվում է ուղղակի վավերական իմացություն»:Այս համատեքստում մենք կարող ենք տեսնել, հավանաբար, թե ինչպես վաղ չինական տաոիզմի որոշ վարձակալներ վերածվեցին բուդդիզմի ստանդարտ սկզբունքներից մեկի:
Ինչպես սովորել «մերկ տեսնել»
Այսպիսով, ինչ Արդյո՞ք դա նշանակում է դա անել: Նախ, մենք պետք է գիտակցենք մեր սովորական հակվածությունը՝ միավորվելու մեկ խճճված զանգվածի մեջ, որոնք իրականում երեք տարբեր գործընթացներ են.
- Օբյեկտի ընկալում (միջոցով զգայական օրգանները, ունակությունները և գիտակցությունը);
- Այդ օբյեկտին անուն տալը;
- Առարկայի մասին հայեցակարգային մշակման մեջ ընկնելը` հիմնված մեր ասոցիացիայի վրա:ցանցեր:
«Մերկ» ինչ-որ բան տեսնել նշանակում է կարողանալ կանգ առնել, թեկուզ մի պահ, թիվ 1 քայլից հետո, առանց ինքնաբերաբար և գրեթե ակնթարթորեն անցնելու թիվ 2 և 3 քայլերին: Դա նշանակում է ընկալել ինչ-որ բան այնպես, ասես մենք այն առաջին անգամ ենք տեսնում (ինչը, պարզվում է, իսկապես այդպես է) այնպես, կարծես մենք դրա անուն չունեինք և դրա հետ կապված անցյալ ասոցիացիաներ չունենք:
«Աննպատակ թափառման» դաոսական պրակտիկան հիանալի աջակցություն է այս տեսակի «մերկ տեսնելու համար»:
Նմանությունները տաոիզմի և բուդդիզմի միջև
Եթե մենք մեկնաբանենք Թիթեռի երազանքի առակը որպես այլաբանություն, որը խրախուսում է մտածող անհատներին վիճարկել պատրանքի և իրականության իրենց սահմանումները, ապա դա շատ կարճ քայլ է տեսնելու կապը: բուդդայական փիլիսոփայությանը, որտեղ մեզ խրախուսվում է վերաբերվել բոլոր ենթադրյալ իրողություններին որպես երազի պես միևնույն ժամանակավոր, անընդհատ փոփոխվող և ոչ էական բնույթի: Այս համոզմունքը հենց հիմք է հանդիսանում լուսավորության բուդդայական իդեալի համար:
Հաճախ ասում են, օրինակ, որ Զենը հնդկական բուդդիզմի ամուսնությունն է չինական տաոսիզմի հետ։ Անկախ նրանից, թե բուդդայականությունը փոխառվել է տաոիզմից, թե արդյոք փիլիսոփայությունն ունի ընդհանուր աղբյուր, անհասկանալի է, բայց նմանություններն անվրեպ են:
Մեջբերեք այս հոդվածը Ձևաչափեք ձեր մեջբերումը Reninger, Elizabeth: «Ժանգզիի (Չուանգ-Ցզի) Թիթեռի երազանքի առակը»։ Սովորիր կրոնները, 5 սեպտ., 2021 թ.Learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587. Ռենինգեր, Էլիզաբեթ. (2021, 5 սեպտեմբերի). Ժանգզիի (Չուանգ-Ցզի) Թիթեռի երազանքի առակը: Վերցված է //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 Reninger, Elizabeth. «Ժանգզիի (Չուանգ-Ցզի) Թիթեռի երազանքի առակը»։ Սովորեք կրոններ: //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 (մուտք՝ 2023 թ. մայիսի 25): պատճենել մեջբերումը