Съдържание
От всички известни даоистки притчи, приписвани на китайския философ Джуандзъ (Чуан-дзъ) (369-286 г. пр.н.е.), малко са по-известни от историята за съня на пеперудата, която служи за изразяване на предизвикателството на даоизма към определенията за реалност и илюзия. Историята оказва значително влияние върху по-късните философии, както източни, така и западни.
Историята, преведена от Лин Ютан, е следната:
"Някога, аз, Джуандзъ, сънувах, че съм пеперуда, която пърха насам-натам, досущ като пеперуда. съзнавах само щастието си като пеперуда, без да знам, че съм Джуандзъ. скоро се събудих и ето ме отново, наистина себе си. сега не знам дали тогава бях човек, който сънуваше, че е пеперуда, или сега съм пеперуда, която сънува, че е човек.Между човека и пеперудата задължително има разлика. Преходът се нарича трансформация на материалните неща."Тази кратка история насочва към някои вълнуващи и многократно изследвани философски въпроси, свързани с връзката между будното състояние и състоянието на сън или между илюзията и реалността:
- Как разбираме кога сънуваме и кога сме будни?
- Как можем да разберем дали това, което възприемаме, е "истинско" или е просто "илюзия" или "фантазия"?
- Дали "аз" на различните герои от сънищата е същото или различно от "аз" в будния ми свят?
- Откъде знам, че когато преживявам нещо, което наричам "събуждане", то е събуждане в "реалността", а не просто събуждане в друго ниво на съня?
"Чуан-дзъ за духовна трансформация" на Робърт Алисън
Използвайки езика на западната философия, Робърт Алисън в "Чуан-дзъ за духовна трансформация: анализ на вътрешните глави" (Chuang-tzu for Spiritual Transformation: An Analysis of the Inner Chapters) " (New York: SUNY Press, 1989), представя редица възможни тълкувания на притчата за съня на пеперудата на Чуан-дзъ, а след това предлага свое, в което тълкува историята като метафора за духовно пробуждане. В подкрепа на този аргумент г-н Алисън представя и един по-малко известен пасаж от "Чуан-дзъ", известен като анекдота за съня на Великия мъдрец.
В този анализ той повтаря Йога Васиста на Адвайта Веданта, а също така напомня за традицията на дзен коаните, както и за будистките разсъждения за "валидното познание" (вж. по-долу). Той напомня и за трудовете на Вей У Вей, който, подобно на г-н Алисън, използва концептуалните инструменти на западната философия, за да представи идеите и прозренията на недуалните източни традиции.
Тълкувания на съня на пеперудата на Джуандзъ
Г-н Алисън започва изследването си на анекдота за съня на пеперудата на Чуан-дзъ, като представя две често използвани интерпретативни рамки:
- Хипотезата за "объркване"
- Хипотезата за "безкрайната (външна) трансформация"
Според "хипотезата за объркването" посланието на анекдота за съня на пеперудата на Чуан-дзъ е, че ние не сме се събудили наистина и затова не сме сигурни в нищо - с други думи, мислим, че сме се събудили, но не сме.
Според "хипотезата за безкрайната (външна) трансформация" смисълът на историята е, че нещата от нашия външен свят се намират в състояние на непрекъсната трансформация, от една форма в друга, в друга и т.н.
За г-н Алисън нито едно от горните твърдения (по различни причини) не е задоволително. Вместо това той предлага своята "хипотеза за самотрансформация":
"Сънят на пеперудата, според моето тълкуване, е аналогия, извлечена от собствения ни познат вътрешен живот на това, което когнитивен процес участва в процеса на самотрансформация. Тя служи като ключ към разбирането на това, което цялата Чуан-дзъ е, като дава пример за психическа трансформация или преживяване на пробуждане, което всички добре познаваме: случаят със събуждането от сън... "както се събуждаме от сън, така и психически можем да се събудим на по-реално ниво на осъзнаване."Анекдот за съня на Великия мъдрец на Джуандзъ
С други думи, г-н Алисън разглежда историята на Чуан-дзъ за съня на пеперудата като аналогия на преживяването на просветлението - като насочваща към промяна в нивото на нашето съзнание, което има важни последици за всеки, който се занимава с философски изследвания:
"Физическият акт на събуждане от сън е метафора за събуждане на по-високо ниво на съзнание, което е нивото на правилното философско разбиране."Алисън подкрепя тази "хипотеза за самотрансформация" до голяма степен с цитирането на друг пасаж от Чуан-дзъ , а именно анекдота за съня на Великия мъдрец:
"Този, който сънува, че пие вино, може да плаче, когато настъпи утрото; този, който сънува, че плаче, може сутринта да тръгне на лов. Докато сънува, той не знае, че това е сън, и в съня си може дори да се опита да разтълкува съня. Едва след като се събуди, той знае, че това е било сън. И един ден ще настъпи голямо пробуждане, когато ще разберем, че всичко това е един голям сън. И все пак глупаците вярват, че сабудни, деловито и светкавично предполагат, че разбират нещата, наричайки този човек владетел, онзи - пастир - колко гъсто! И двамата с Конфуций сънуваме! И когато казвам, че сънувате, сънувам и аз. Подобни думи ще бъдат наречени Върховната измама. Но след десет хиляди поколения може да се появи велик мъдрец, който ще знае значението им, и все едно, че се е появил сизумителна скорост."Тази история на Великия мъдрец, твърди г-н Алисън, е в състояние да обясни съня на пеперудата и дава вяра на хипотезата му за самотрансформацията: "След като се събуди напълно, човек може да направи разлика между това, което е сън, и това, което е реалност. Преди да се събуди напълно, такава разлика дори не е възможно да се направи емпирично."
И малко по-подробно:
"Преди човек да си зададе въпроса какво е реалност и какво е илюзия, той се намира в състояние на невежество. В такова състояние (като в сън) човек не би могъл да знае какво е реалност и какво е илюзия. След внезапно пробуждане той е в състояние да види разликата между реалното и иреалното. Това представлява трансформация в мирогледа. Преобразуването е трансформация на съзнанието от неосъзнатата липса на разграничение между реалност и фантазия към осъзнатото и определено разграничение на будността. Това е посланието на анекдота за съня на пеперудата."Будистко валидно познание
В това философско изследване на една даоистка притча става дума отчасти за това, което в будизма е известно като постулат за валидното познание, който разглежда въпроса: Какво се счита за логически валиден източник на познание?
Предлагаме ви кратко въведение в тази обширна и сложна област на изследване:
Будистката традиция на валидното познание е форма на джнана йога, при която интелектуалният анализ, в съчетание с медитация, се използва от практикуващите, за да придобият сигурност относно природата на реалността и да почиват (неконцептуално) в рамките на тази сигурност. Двамата основни учители в тази традиция са Дхармакирти и Дигнага.
Тази традиция включва многобройни текстове и различни коментари. Нека въведем идеята за "голото виждане" - което е поне приблизителен еквивалент на "събуждането от съня" на Чуан-дзъ - чрез цитиране на следния пасаж, взет от дхарма беседа, изнесена от Кенпо Цултрим Гямцо Ринпоче, по темата за валидното познание:
"Голото възприятие [се случва, когато] просто възприемаме обекта директно, без никакво име, свързано с него, без никакво негово описание ... И така, когато има възприятие, което е свободно от имена и от описания, какво е това? Имате голо възприятие, неконцептуално възприятие, на напълно уникален обект. Уникален неописуем обект се възприема неконцептуално и това енаречено пряко валидно познание."В този контекст можем да видим как някои принципи на ранния китайски даоизъм са се превърнали в един от стандартните принципи на будизма.
Как да се научим да виждаме "голи"
И така, какво означава да направим това? Първо, трябва да осъзнаем обичайната си склонност да обединяваме в една заплетена маса това, което в действителност са три различни процеса:
- Възприемане на обект (чрез сетивните органи, способностите и съзнанието);
- Присвояване на име на този обект;
- Преминаване към концептуално разработване на обекта въз основа на нашите асоциативни мрежи.
Да видим нещо "наготово" означава да можем да спрем, поне за момент, след стъпка №1, без да преминем автоматично и почти мигновено към стъпки №2 и №3. Това означава да възприемем нещо, сякаш го виждаме за първи път (което, както се оказва, наистина е така!), сякаш нямаме име за него и никакви минали асоциации, свързани с него.
Даоистката практика "Безцелно скитане" е чудесна подкрепа за този вид "голо виждане".
Вижте също: Какво е значението на Велика събота за Католическата църква?Прилики между даоизма и будизма
Ако тълкуваме притчата за съня на пеперудата като алегория, която насърчава мислещите хора да оспорят своите определения за илюзия и реалност, остава съвсем малко, за да видим връзката с будистката философия, в която сме насърчавани да разглеждаме всички предполагаеми реалности като имащи същата ефимерна, постоянно променяща се и несъществена природа като съня.за будисткия идеал за просветление.
Често се казва например, че дзен е съчетание на индийския будизъм с китайския даоизъм. Дали будизмът е заимствал от даоизма или философиите са имали някакъв общ източник, не е ясно, но приликите са несъмнени.
Вижте също: 13 традиционни благословии за вечеря и молитви по време на хранене Цитирайте тази статия Форматирайте цитата си Reninger, Elizabeth. "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Learn Religions, Sep. 5, 2021, learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587. Reninger, Elizabeth. (2021, September 5). "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Retrieved from //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587Ренингер, Елизабет. "Притчата за съня на пеперудата на Чжанцзъ (Чуан-дзъ)." Learn Religions. //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 (посетен на 25 май 2023 г.). copy citation