Parabola o snu leptira: taoistička alegorija

Od svih poznatih taoističkih prispodoba koje se pripisuju kineskom filozofu Zhuangzi (Chuang-tzu) (369. g. pr. n. e. do 286. pr. n. e.), malo ih je poznatije od priče o snu leptira, koja služi kao artikulacija izazova taoizma prema definicijama stvarnost protiv iluzije. Priča je imala značajan utjecaj na kasnije filozofije, kako istočne tako i zapadne.

Priča, kako ju je preveo Lin Yutang, ide ovako:

"Jednom davno, ja, Zhuangzi, sanjao sam da sam leptir, lepršam amo-tamo, u svim namjerama i svrhe leptir. Bio sam svjestan samo svoje sreće kao leptir, nesvjestan da sam Zhuangzi. Ubrzo sam se probudio, i tamo sam bio, zaista opet ja. Sada ne znam jesam li tada bio čovjek koji je sanjao da sam leptir , ili da li sam sada leptir, sanjajući da sam čovjek. Između čovjeka i leptira nužno postoji razlika. Prijelaz se naziva transformacija materijalnih stvari."

Ova kratka priča ukazuje na neke uzbudljiva i mnogo istražena filozofska pitanja, koja proizlaze iz odnosa između budnog stanja i stanja sna, odnosno između iluzije i stvarnosti:

• Kako znamo kada sanjamo, a kada Jeste li budni?
• Kako znamo je li ono što opažamo "stvarno" ili samo "iluzija" ili "fantazija"?
• Je li "ja" raznih snova- likovi isti ili različiti od "ja" mogbudni svijet?
• Kako mogu znati, kada doživim nešto što zovem "buđenje", da je to buđenje u "stvarnosti" za razliku od pukog buđenja u drugoj razini sna?

"Chuang-tzu za duhovnu transformaciju" Roberta Allisona

Koristeći jezik zapadne filozofije, Robert Allison, u "Chuang-tzu za duhovnu transformaciju: Analiza unutarnjih poglavlja " (New York: SUNY Press, 1989.), predstavlja niz mogućih tumačenja Chuang-tzuove prispodobe o snu leptira, a zatim nudi vlastito, u kojem priču tumači kao metaforu za duhovno buđenje. U prilog ovaj argument, g. Allison također predstavlja manje poznati odlomak iz "Chuang-tzua," poznat kao anegdota o velikom mudračevom snu.

U ovoj analizi on ponavlja Advaita Vedantinu Yoga Vasisthu, a također donosi imajući na umu tradiciju zen koana, kao i budistička razmišljanja o "valjanoj spoznaji" (vidi dolje). To također podsjeća na djela Wei Wu Weija koji, poput gospodina Allisona, koristi konceptualne alate zapadne filozofije da predstavi ideje i spoznaje nedualnih istočnjačkih tradicija.

Vidi također: Što "Samsara" znači u budizmu?

Tumačenja Zhuangzijevog sna o leptiru

G. Allison započinje svoje istraživanje anegdote o snu o leptiru Chuang-tzua predstavljanjem dva često korištena okvira tumačenja:

1. “zbrka”. hipoteza”
2. “beskrajni (vanjski)hipoteza transformacije”

Prema “hipotezi zabune,” poruka Chuang-tzuove anegdote o snu o leptiru je da se zapravo ne probudimo i stoga nismo sigurni u ništa—drugim riječima, mi mislimo da smo se probudili, ali nismo.

Prema "hipotezi beskrajne (vanjske) transformacije", značenje priče je da su stvari u našem vanjskom svijetu u stanju kontinuirane transformacije, iz jednog oblika u drugi, u drugi, itd.

G. Allisonu ništa od navedenog (iz raznih razloga) nije zadovoljavajuće. Umjesto toga, on predlaže svoju “hipotezu o samotransformaciji”:

“San o leptiru, po mom tumačenju, je analogija izvučena iz našeg vlastitog poznatog unutarnjeg života o tome koji je kognitivni procesuključen u proces samotransformacija. Služi kao ključ za razumijevanje o čemu se radi u cijelom Chuang-tzuupružajući primjer mentalne transformacije ili iskustva buđenja s kojim smo svi vrlo dobro upoznati: slučaj buđenja iz sna … “kao što se probudimo iz sna, možemo se mentalno probuditi na stvarniju razinu svijesti.”

Anegdota o Zhuangzijevom velikom snu mudraca

Drugim riječima, g. Allison vidi Chuang-tzuovu priču o snu leptira kao analogiju iskustva prosvjetljenja — kao ukazivanje na promjenu u našoj razini svijesti, koja ima važne implikacijeza svakoga tko se bavi filozofskim istraživanjem:

“Fizički čin buđenja iz sna je metafora za buđenje na višu razinu svijesti, što je razina ispravnog filozofskog razumijevanja.”

Allison podupire ovu "hipotezu o samotransformaciji" velikim dijelom citirajući još jedan odlomak iz Chuang-tzua , tj. anegdota o snu velikog mudraca:

“Onaj tko sanja da pije vino može plakati kad jutro dođe; ko sanja da plače neka ujutro ode u lov. Dok sanja ne zna da je to san, au snu može čak pokušati protumačiti san. Tek nakon što se probudi zna da je to bio san. I jednog dana će doći do velikog buđenja kada budemo znali da je sve ovo veliki san. Ipak, glupi vjeruju da su budni, užurbani i bistri pretpostavljajući da shvaćaju stvari, nazivajući ovog čovjeka vladarom, onog jednog pastira - kako gusto! Konfucije i ti obojica sanjate! I kad kažem da sanjaš, sanjam i ja. Riječi poput ovih bit će označene kao vrhovna prijevara. Ipak, nakon deset tisuća generacija, može se pojaviti veliki mudrac koji će znati njihovo značenje, i dalje će biti kao da se pojavio zapanjujućom brzinom.”

Ova priča o velikom mudracu, tvrdi g. Allison, ima moć objasniti leptirov san i daje vjerodostojnost njegovoj hipotezi o samopreobrazbi: “Jednom kad se potpuno probudi, može se razlikovati izmeđušto je san a što java. Prije nego što se netko potpuno probudi, takvu razliku nije moguće čak ni empirijski povući.”

I još malo detaljnije:

“Prije nego se postavi pitanje što je stvarnost, a što iluzija, čovjek je u stanju neznanja. U takvom stanju (kao u snu) čovjek ne bi znao što je stvarnost, a što iluzija. Nakon iznenadnog buđenja, čovjek je u stanju vidjeti razliku između stvarnog i nestvarnog. Ovo predstavlja promjenu u izgledima. Transformacija je transformacija u svijesti od nesvjesnog nedostatka razlike između stvarnosti i fantazije do svjesnog i definitivnog razlikovanja budnosti.To je ono što ja smatram porukom … anegdote o leptirovom snu.”

Budistička valjana spoznaja

Ono što je na kocki u ovom filozofskom istraživanju taoističke prispodobe djelomično je ono što je u budizmu poznato kao načela valjane spoznaje, koja se bavi pitanjem: Što se računa kao logički valjan izvor znanja?

Vidi također: Josip: Isusov otac na Zemlji

Evo kratkog uvoda u ovo golemo i zamršeno polje istraživanja:

Budistička tradicija valjane spoznaje je oblik Jnana joge, u kojoj se koristi intelektualna analiza, u kombinaciji s meditacijom. praktičarima da steknu sigurnost o prirodi stvarnosti, a ostalima (nekonceptualno) unutar te sigurnosti. Dva glavna učitelja unutarova tradicija su Dharmakirti i Dignaga.

Ova tradicija uključuje brojne tekstove i razne komentare. Uvedimo ideju o "golom viđenju"—što je barem grubi ekvivalent Chuang-tzuovom "buđenju iz sna"—na način da citiramo sljedeći odlomak iz govora o dharmi koji je održao Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, na tema valjane spoznaje:

“Gola percepcija [se javlja kada] samo percipiramo predmet izravno, bez ikakvog imena povezanog s njim, bez ikakvog opisa... Dakle, kada postoji percepcija koja je bez imena i bez opisi, kako je to? Imate golu percepciju, ne-konceptualnu percepciju, potpuno jedinstvenog objekta. Jedinstveni neopisivi objekt percipira se ne-konceptualno, a to se zove izravna valjana spoznaja."

U ovom kontekstu možda možemo vidjeti kako su neki zagovornici ranog kineskog taoizma evoluirali u jedno od standardnih načela budizma.

Kako naučiti "gledati golo"

Pa što znači li to, dakle, činiti ovo? Prvo, trebamo postati svjesni svoje uobičajene tendencije da se skupimo u jednu zamršenu masu, što su u stvarnosti tri različita procesa:

1. Opažanje objekta (preko osjetilne organe, sposobnosti i svijest);
2. Dodjeljivanje imena tom objektu;
3. Odvajanje u konceptualnu elaboraciju o objektu, na temelju našeg povezivanjamreže.

Vidjeti nešto "golo" znači biti u mogućnosti stati, barem na trenutak, nakon koraka #1, bez prelaska automatski i gotovo trenutačno na korake #2 i #3. To znači percipirati nešto kao da to vidimo prvi put (što je, kako se ispostavilo, doista slučaj!) kao da za to nemamo ime, niti asocijacije iz prošlosti koje to uključuju.

Taoistička praksa "Besciljnog lutanja" je sjajna podrška za ovu vrstu "gledanja golog".

Sličnosti između taoizma i budizma

Ako parabolu o leptirovom snu protumačimo kao alegoriju koja potiče promišljene pojedince da izazovu svoje definicije iluzije i stvarnosti, vrlo je kratak korak da vidimo vezu budističkoj filozofiji, u kojoj smo ohrabreni da sve navodne stvarnosti tretiramo kao one koje imaju istu prolaznu, vječno promjenjivu i beznačajnu prirodu kao san. Ovo vjerovanje čini temelj budističkog ideala prosvjetljenja.

Često se kaže, na primjer, da je zen brak indijskog budizma s kineskim taoizmom. Nejasno je je li budizam posudio od taoizma ili su filozofije dijelile neki zajednički izvor, ali sličnosti su nepogrešive.

Citirajte ovaj članak Formatirajte svoj citat Reninger, Elizabeth. "Zhangzijeva (Chuang-Tzuova) parabola o snu leptira." Naučite religije, 5. rujna 2021.,learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587. Reninger, Elizabeth. (5. rujna 2021.). Zhangzijeva (Chuang-Tzuova) parabola o snu leptira. Preuzeto s //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 Reninger, Elizabeth. "Zhangzijeva (Chuang-Tzuova) parabola o snu leptira." Naučite religije. //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 (pristupljeno 25. svibnja 2023.). kopija citata