Prilika o metuljevih sanjah: taoistična alegorija

Med vsemi slavnimi daoističnimi prilikami, ki jih pripisujejo kitajskemu filozofu Zhuangziju (Chuang-tzu) (369 do 286 pred našim štetjem), je le malo bolj znanih kot zgodba o metuljevih sanjah, v kateri je izražen izziv daoizma glede definicij resničnosti in iluzije. Zgodba je imela velik vpliv na poznejše filozofije, tako vzhodne kot zahodne.

Zgodba, ki jo je prevedel Lin Yutang, se glasi takole:

"Nekoč sem jaz, Zhuangzi, sanjal, da sem metulj, da sem letel sem in tja, da sem metulj. zavedal sem se le svoje sreče kot metulj in nisem vedel, da sem Zhuangzi. kmalu sem se prebudil in tam sem bil spet resnično jaz. zdaj ne vem, ali sem bil takrat človek, ki je sanjal, da sem metulj, ali pa sem zdaj metulj, ki sanja, da sem človek.Med človekom in metuljem nujno obstaja razlika. Prehod se imenuje transformacija materialnih stvari."

Ta kratka zgodba odpira nekaj zanimivih in velikokrat obravnavanih filozofskih vprašanj, ki izhajajo iz razmerja med budnim in sanjskim stanjem ali med iluzijo in resničnostjo:

• Kako vemo, kdaj sanjamo in kdaj smo budni?
• Kako vemo, ali je to, kar zaznavamo, "resnično" ali zgolj "iluzija" ali "fantazija"?
• Ali je "jaz" različnih sanjskih likov enak ali drugačen od "mene" mojega budnega sveta?
• Kako naj vem, ko doživim nekaj, čemur pravim "prebujenje", da je to prebujenje v "resničnost" in ne le prebujenje v drugo raven sanj?

Robert Allison: "Chuang-tzu za duhovno preobrazbo"

Z uporabo jezika zahodne filozofije Robert Allison v knjigi "Chuang-tzu for Spiritual Transformation: An Analysis of the Inner Chapters " (New York: SUNY Press, 1989), predstavi več možnih interpretacij Chuang-tzujeve prilike o sanjah metulja, nato pa ponudi svojo, v kateri zgodbo razlaga kot metaforo za duhovno prebujenje. Allison v podporo tej trditvi predstavi tudi manj znan odlomek iz Chuang-tzuja, znan kot anekdota o sanjah velikega modreca.

V tej analizi se spogleduje z Jogo Vasistho iz Advaite Vedante, spominja pa tudi na tradicijo zenovskih koanov in budističnih "veljavnih spoznanj" (glej spodaj). spominja tudi na dela Wei Wu Weija, ki tako kot gospod Allison uporablja konceptualna orodja zahodne filozofije za predstavitev idej in spoznanj nedualnih vzhodnih tradicij.

Razlage Zhuangzijevih sanj o metulju

Allison začne svojo raziskavo Chuang-tzujeve anekdote o metuljevih sanjah s predstavitvijo dveh pogosto uporabljenih interpretativnih okvirov:

1. "Hipoteza o zmedi"
2. Hipoteza o "neskončni (zunanji) transformaciji"

Po "hipotezi zmede" je sporočilo Chuang-tzujeve anekdote o metuljevih sanjah to, da se v resnici nismo prebudili, zato nismo prepričani o ničemer - z drugimi besedami, mislimo, da smo se prebudili, vendar se nismo.

V skladu s "hipotezo o neskončni (zunanji) transformaciji" je pomen zgodbe, da so stvari našega zunanjega sveta v stanju nenehne transformacije, iz ene oblike v drugo, v drugo itd.

Poglej tudi: Gospod Hanuman, hindujski opičji bog

Za gospoda Allisona nobena od zgornjih možnosti (iz različnih razlogov) ni zadovoljiva. Namesto tega predlaga svojo "hipotezo o samopreobrazbi":

"Sanje o metulju so po moji razlagi analogija, ki izhaja iz našega znanega notranjega življenja, o tem, kaj kognitivni proces je vključen v proces samopreobrazbe. Služi kot ključ za razumevanje, kaj je celota Chuang-tzu je s primerom duševne preobrazbe ali izkušnje prebujenja, ki jo vsi dobro poznamo: primer prebujanja iz sanj... "Tako kot se prebudimo iz sanj, se lahko tudi duševno prebudimo na bolj realno raven zavedanja."

Anekdota o sanjah velikega modreca Zhuangzija

Z drugimi besedami, gospod Allison vidi Chuang-tzujevo zgodbo o metuljevih sanjah kot analogijo izkušnje razsvetljenja, ki kaže na spremembo naše ravni zavesti, kar ima pomembne posledice za vse, ki se ukvarjajo s filozofskim raziskovanjem:

"Fizično dejanje prebujanja iz sanj je metafora za prebujanje na višjo raven zavesti, ki je raven pravilnega filozofskega razumevanja."

Allison to "hipotezo o samopreobrazbi" v veliki meri podpira s citiranjem drugega odlomka iz Chuang-tzu , in sicer anekdota o sanjah velikega modreca:

"Kdor sanja o pitju vina, lahko ob jutru joče; kdor sanja o jokanju, lahko zjutraj odide na lov. Medtem ko sanja, ne ve, da je to sen, in v sanjah lahko celo poskuša razlagati sanje. Šele ko se zbudi, ve, da so bile to sanje. In nekega dne bo prišlo do velikega prebujenja, ko bomo vedeli, da je vse to le velik sen. Vendar neumni ljudje verjamejo, da sobudni, zavzeto in svetohlinsko domnevajo, da stvari razumejo, tega imenujejo vladar, onega pastir - kako gosto! Konfucij in ti oba sanjata! In ko rečem, da sanjata, sanjam tudi jaz. Tovrstne besede bodo označene za vrhovno prevaro. Toda po deset tisoč generacijah se lahko pojavi veliki modrec, ki bo poznal njihov pomen, pa bo še vedno tako, kot da se je pojavil zosupljiva hitrost."

Ta zgodba o Velikem modrecu, trdi gospod Allison, lahko pojasni metuljeve sanje in potrjuje njegovo hipotezo o samopreobrazbi: "Ko se človek popolnoma prebudi, lahko razlikuje med tem, kaj so sanje in kaj resničnost. Preden se popolnoma prebudi, te razlike ni mogoče niti empirično določiti."

In še malo podrobneje:

"Preden se človek vpraša, kaj je resničnost in kaj iluzija, je v stanju nevednosti. V takem stanju (kot v sanjah) ne bi vedel, kaj je resničnost in kaj iluzija. Po nenadnem prebujenju je sposoben videti razliko med resničnim in neresničnim. To pomeni preobrazbo pogleda. Preobrazba je preobrazba zavesti od nezavednega nerazlikovanja med resničnostjo in fantazijo do zavednega in določenega razlikovanja v budnosti. To je po mojem mnenju sporočilo ... anekdote o metuljevih sanjah."

Budistično veljavno spoznavanje

Pri tem filozofskem raziskovanju taoistične prilike gre deloma za to, kar je v budizmu znano kot načelo veljavnega spoznanja, ki obravnava vprašanje: Kaj šteje za logično veljaven vir znanja?

Tukaj je kratek uvod v to obsežno in zapleteno področje raziskovanja:

Budistična tradicija veljavnega spoznavanja je oblika džnana joge, v kateri praktikanti uporabljajo intelektualno analizo v povezavi z meditacijo, da bi pridobili gotovost o naravi resničnosti in se v tej gotovosti (nekonceptualno) spočili. glavna učitelja te tradicije sta Dharmakirti in Dignaga.

To izročilo vključuje številna besedila in različne komentarje. Zamisel o "golem gledanju", ki je vsaj približno enakovredno Chuang-tzujevemu "prebujanju iz sanj", predstavimo s citiranjem naslednjega odlomka iz govora dharme, ki ga je na temo veljavnega spoznavanja imel Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoče:

"Golo zaznavanje [se zgodi, ko] predmet zaznavamo neposredno, brez kakršnegakoli imena, povezanega z njim, brez kakršnegakoli opisa ... Ko torej obstaja zaznavanje, ki je brez imen in brez opisov, kako je to? Imamo golo zaznavanje, nekonceptualno zaznavanje popolnoma edinstvenega predmeta. Edinstven neopisljiv predmet zaznavamo nekonceptualno, in to jeimenovano neposredno veljavno spoznavanje."

V tem kontekstu lahko morda vidimo, kako so se nekateri elementi zgodnjega kitajskega taoizma razvili v eno od standardnih načel budizma.

Kako se naučiti "videti golo"

Najprej se moramo zavedati svoje običajne težnje, da združujemo v en sam preplet tri različne procese, ki so v resnici trije različni:

1. Zaznavanje predmeta (s pomočjo čutnih organov, sposobnosti in zavesti);
2. Dodelitev imena temu objektu;
3. Odpiranje v pojmovno razvijanje predmeta na podlagi naših asociativnih omrežij.

Videti nekaj "na slepo" pomeni, da se lahko vsaj za trenutek ustavimo po koraku 1, ne da bi samodejno in skoraj takoj prešli v korake 2 in 3. Pomeni, da nekaj zaznavamo, kot da bi to videli prvič (kar se, kot se izkaže, res je!), kot da za to ne bi imeli imena in nobenih preteklih asociacij, povezanih s tem.

Poglej tudi: Čarovnije s kozarci ali čarovnije s steklenicami v ljudski magiji

Taoistična praksa "brezciljnega tavanja" je odlična podpora za tovrstno "golo gledanje".

Podobnosti med taoizmom in budizmom

Če si priliko o sanjah metulja razlagamo kot alegorijo, ki razmišljujoče posameznike spodbuja, da se spoprimejo s svojimi opredelitvami iluzij in resničnosti, je zelo kratek korak do povezave z budistično filozofijo, ki nas spodbuja, naj vse domnevne resničnosti obravnavamo kot enako efemerne, nenehno spreminjajoče se in nebistvene narave kot sanje. To prepričanje je osnova zaza budistični ideal razsvetljenja.

Pogosto na primer pravijo, da je zen spoj indijskega budizma in kitajskega taoizma. ni jasno, ali si je budizem izposodil iz taoizma ali pa sta si filozofiji delili skupni vir, vendar so podobnosti nedvomne.

Citirajte ta članek Oblikujte citat Reninger, Elizabeth. "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Learn Religions, 5. september 2021, learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587. Reninger, Elizabeth. (2021, 5. september). "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Pridobljeno s //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587Reninger, Elizabeth. "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Learn Religions. //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 (dostop 25. 5. 2023). citat kopije