Perhonen unelma vertaus: Taolinen allegoria

Kaikista kuuluisista taolaisista vertauksista, jotka on liitetty kiinalaiselle filosofille Zhuangzille (Chuang-tzu) (369 eaa. - 286 eaa.), vain harvat ovat tunnetumpia kuin tarina perhonen unesta, joka on taolaisuuden haaste todellisuuden ja illuusion määritelmille. Tarinalla on ollut huomattava vaikutus myöhempiin filosofioihin, sekä itäisiin että länsimaisiin.

Lin Yutangin kääntämä tarina menee näin:

"Kerran minä, Zhuangzi, näin unta, että olin perhonen, joka lepatteli edestakaisin, kaikessa mielessä perhonen. Olin tietoinen vain onnestani perhosena, enkä tiennyt, että olin Zhuangzi. Pian heräsin, ja siellä olin taas, aivan oma itseni. Nyt en tiedä, olinko silloin ihminen, joka uneksii olevansa perhonen, vai olenko nyt perhonen, joka uneksii olevansa ihminen.Ihmisen ja perhosen välillä on välttämättä ero. Siirtymää kutsutaan aineellisten asioiden muuttumiseksi."

Tämä novelli viittaa jännittäviin ja paljon tutkittuihin filosofisiin kysymyksiin, jotka liittyvät valveillaolon ja unen tilan tai illuusion ja todellisuuden väliseen suhteeseen:

• Mistä tiedämme, milloin näemme unta ja milloin olemme hereillä?
• Mistä tiedämme, onko se, mitä havaitsemme, "todellista" vai pelkkää "illuusiota" tai "fantasiaa"?
• Onko eri unihahmojen "minä" sama vai erilainen kuin valveillaoloni "minä"?
• Mistä tiedän, kun koen jotain, mitä kutsun "heräämiseksi", että se on heräämistä "todellisuuteen" eikä vain heräämistä toiselle unen tasolle?

Robert Allisonin "Chuang-tzu henkistä muutosta varten" (Chuang-tzu for Spiritual Transformation)

Robert Allison käyttää länsimaisen filosofian kieltä teoksessaan "Chuang-tzu for Spiritual Transformation: An Analysis of the Inner Chapters". " (New York: SUNY Press, 1989) esittelee useita mahdollisia tulkintoja Chuang-tzun Perhosunelma-vertauksesta ja tarjoaa sitten oman tulkintansa, jossa hän tulkitsee tarinan henkisen heräämisen metaforaksi. Tämän väitteen tueksi Allison esittelee myös vähemmän tunnetun kohdan Chuang-tzusta, joka tunnetaan nimellä Suuren tietäjän unelma-anekdootti.

Katso myös: Kuinka tunnistaa arkkienkeli Haniel

Tässä analyysissä hän toistaa Advaita Vedantan Yoga Vasisthan, ja se tuo mieleen myös zenin koanien perinteen sekä buddhalaisen "pätevän kognition" päättelyt (ks. alla). Se muistuttaa myös Wei Wu Wein teoksia, jotka Allisonin tavoin käyttävät länsimaisen filosofian käsitteellisiä välineitä esitelläkseen idän nonduaalisten perinteiden ajatuksia ja oivalluksia.

Tulkintoja Zhuangzin perhonen unesta

Allison aloittaa Chuang-tzun Perhosunelma-anekdootin tutkimisen esittelemällä kaksi usein käytettyä tulkintakehystä:

Katso myös: Mikä on noitatikkaat?

1. "Sekaannushypoteesi"
2. "Loputtoman (ulkoisen) muutoksen hypoteesi".

"Hämmennyshypoteesin" mukaan Chuang-tzun perhosunelma-anekdootin viesti on, että emme oikeasti herää, emmekä siksi ole varmoja mistään - toisin sanoen luulemme heränneemme, mutta emme ole.

"Loputtoman (ulkoisen) muodonmuutoksen hypoteesin" mukaan tarinan merkitys on se, että ulkoisen maailmamme asiat ovat jatkuvassa muodonmuutoksessa, muodosta toiseen, toiseen jne.

Herra Allisonille kumpikaan edellä mainituista (eri syistä) ei ole tyydyttävä. Sen sijaan hän ehdottaa "itsensä muuntumisen hypoteesia":

"Tulkintani mukaan perhosunelma on omasta tutusta sisäisestä elämästämme ammennettu analogia siitä, mitä kognitiivinen prosessi Se toimii avaimena sen ymmärtämiseen, mitä koko elämän kokonaisuuden Chuang-tzu on noin antamalla esimerkki henkisestä transformaatiosta tai heräämiskokemuksesta, joka on meille kaikille hyvin tuttu: unesta herääminen... "aivan kuten heräämme unesta, voimme henkisesti herätä todellisemmalle tietoisuuden tasolle."

Zhuangzin suuri viisas unelma-anekdootti

Toisin sanoen Allison näkee Chuang-tzun tarinan perhosunesta analogiana valaistumisen kokemukselle - se viittaa tietoisuutemme tason muutokseen, millä on tärkeitä seurauksia kaikille filosofista tutkimusta harjoittaville:

"Unesta heräämisen fyysinen teko on vertauskuva heräämisestä korkeammalle tietoisuuden tasolle, joka on oikean filosofisen ymmärryksen taso."

Allison tukee tätä "itsemuutoshypoteesia" suurelta osin siteeraamalla toista katkelmaa Chuang-tzu nimittäin Suuren Viisauden Unelma-anekdootti:

"Se, joka näkee unta viinin juomisesta, voi itkeä, kun aamu koittaa; se, joka näkee unta itkemisestä, voi aamulla lähteä metsästämään. Unta näkiessään hän ei tiedä, että se on unta, ja unessa hän voi jopa yrittää tulkita unta. Vasta herättyään hän tietää, että se oli unta. Ja jonain päivänä tulee suuri herääminen, jolloin tiedämme, että tämä kaikki on suurta unta. Silti tyhmät luulevat olevansahereillä, ahkerasti ja kirkkaasti olettaen ymmärtävänsä asioita, kutsuen tätä miestä hallitsijaksi, tuota karjamieheksi - kuinka tiheää! Konfutse ja te molemmat näette unta! Ja kun sanon, että te näette unta, minäkin näen unta. Tällaiset sanat leimataan korkeimmaksi huijaukseksi. Kymmenentuhannen sukupolven jälkeen voi kuitenkin ilmestyä suuri tietäjä, joka tietää niiden merkityksen, ja silti on kuin hän olisi ilmestynythämmästyttävällä nopeudella."

Tämä Suuri Viisas -tarina, väittää Allison, selittää Perhonen unen ja antaa uskottavuutta hänen itsemuutoshypoteesilleen: "Kun ihminen on täysin herännyt, hän voi erottaa toisistaan sen, mikä on unta ja mikä todellisuutta. Ennen kuin ihminen on täysin herännyt, tällaista eroa ei ole edes mahdollista tehdä empiirisesti."

Ja hieman yksityiskohtaisemmin:

"Ennen kuin ihminen herättää kysymyksen siitä, mikä on todellisuutta ja mikä illuusiota, hän on tietämättömyyden tilassa. Tällaisessa tilassa (kuten unessa) hän ei tietäisi, mikä on todellisuutta ja mikä illuusiota. Äkillisen heräämisen jälkeen hän kykenee näkemään eron todellisen ja epätodellisen välillä. Tämä merkitsee muutosta katsomuksessa. Muutos on tietoisuuden muuttuminen tietämättömästä todellisuuden ja fantasian välisen eron puutteesta tietoiseksi ja selväksi eron tekemiseksi hereillä olemisen suhteen. Tämä on mielestäni perhosunelma-anekdootin ... viesti."

Buddhalainen pätevä kognitio

Tässä taolaisen vertauksen filosofisessa tutkimuksessa on osittain kyse siitä, mitä buddhalaisuudessa kutsutaan pätevän kognition periaatteeksi, joka käsittelee kysymystä: Mikä on loogisesti pätevä tiedon lähde?

Tässä on lyhyt johdatus tähän laajaan ja monimutkaiseen tutkimusalaan:

Buddhalainen Valid Cognition -perinne on eräänlainen Jnana-joogan muoto, jossa harjoittajat käyttävät älyllistä analyysia yhdessä meditaation kanssa saadakseen varmuuden todellisuuden luonteesta ja lepäämään (ei-käsitteellisesti) tuon varmuuden sisällä. Tämän perinteen kaksi tärkeintä opettajaa ovat Dharmakirti ja Dignaga.

Tähän perinteeseen kuuluu lukuisia tekstejä ja erilaisia kommentteja. Esittelemme ajatuksen "alastomasta näkemisestä" - joka on ainakin karkea vastine Chuang-tzun "unesta heräämiselle" - lainaamalla seuraavaa katkelmaa Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpochen pitämästä dharma-puheesta, joka käsitteli pätevää kognitiota:

"Alaston havaitseminen [tapahtuu, kun me] vain havaitsemme kohteen suoraan, ilman mitään siihen liittyvää nimeä, ilman mitään kuvausta siitä ... Kun on siis havainto, joka on vapaa nimistä ja kuvauksista, millaista se on? Teillä on alaston havainto, ei-käsitteellinen havainto täysin ainutlaatuisesta kohteesta. Ainutlaatuinen, kuvaamaton kohde havaitaan ei-käsitteellisesti, ja tämä onjota kutsutaan suoraksi päteväksi kognitioksi."

Tässä yhteydessä voimme ehkä nähdä, miten jotkut varhaisen kiinalaisen taolaisuuden periaatteet kehittyivät yhdeksi buddhalaisuuden perusperiaatteista.

Kuinka oppia "näkemään alasti"

Mitä tämä sitten tarkoittaa? Ensinnäkin meidän on tiedostettava tavanomainen taipumuksemme niputtaa yhdeksi sotkuiseksi massaksi se, mikä todellisuudessa on kolme erillistä prosessia:

1. Kohteen havaitseminen (aistielinten, kykyjen ja tietoisuuden kautta);
2. Nimen antaminen kyseiselle objektille;
3. Kierrämme käsitteellisen kehittelyn kohteeseen, joka perustuu assosiaatioverkkoihimme.

Jonkin asian näkeminen "paljain silmin" tarkoittaa sitä, että kykenemme pysähtymään ainakin hetkeksi vaiheen 1 jälkeen siirtymättä automaattisesti ja lähes välittömästi vaiheisiin 2 ja 3. Se tarkoittaa, että havaitsemme jonkin asian ikään kuin näkisimme sen ensimmäistä kertaa (mikä, kuten käy ilmi, todellakin on totta!), ikään kuin meillä ei olisi sille mitään nimeä eikä siihen liittyviä aiempia assosiaatioita.

Taolainen "päämäärättömän vaeltelun" harjoittelu tukee erinomaisesti tällaista "alastonta näkemistä".

Taolaisuuden ja buddhalaisuuden yhtäläisyydet

Jos tulkitsemme Perhonen unessa -vertauksen vertaukseksi, joka rohkaisee ajattelevia yksilöitä kyseenalaistamaan illuusion ja todellisuuden määritelmänsä, on hyvin lyhyt askel nähdä yhteys buddhalaiseen filosofiaan, jossa meitä rohkaistaan suhtautumaan kaikkiin oletettuihin todellisuuksiin niin, että ne ovat luonteeltaan samanlaisia ohimeneviä, alati muuttuvia ja aineettomia kuin unet. Tämä uskomus muodostaa perustan, jonka perusteellabuddhalaisen valaistumisen ihanteeseen.

Usein sanotaan esimerkiksi, että zen on intialaisen buddhalaisuuden ja kiinalaisen taolaisuuden yhdistelmä. On epäselvää, lainasiko buddhalaisuus taolaisuudesta vai oliko filosofioilla jokin yhteinen lähde, mutta yhtäläisyydet ovat ilmeiset.

Cite this Article Format Your Citation Reninger, Elizabeth. "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Learn Religions, 5. syyskuuta 2021, learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587. Reninger, Elizabeth. (2021, 5. syyskuuta 2021). Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable. Haettu osoitteesta //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587.Reninger, Elizabeth. "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Learn Religions. //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 (accessed May 25, 2023). kopioi viittaus.