Das Gleichnis vom Schmetterlingstraum: Eine taoistische Allegorie

Von allen berühmten taoistischen Parabeln, die dem chinesischen Philosophen Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 v. Chr. bis 286 v. Chr.) zugeschrieben werden, sind nur wenige berühmter als die Geschichte vom Schmetterlingstraum, die die Herausforderung des Taoismus in Bezug auf die Definition von Realität und Illusion zum Ausdruck bringt. Die Geschichte hatte einen erheblichen Einfluss auf spätere Philosophien, sowohl im Osten als auch im Westen.

Die von Lin Yutang übersetzte Geschichte geht wie folgt:

"Einst träumte ich, Zhuangzi, dass ich ein Schmetterling war, der hin und her flatterte, in jeder Hinsicht ein Schmetterling. Ich war mir nur meines Glücks als Schmetterling bewusst, ohne zu wissen, dass ich Zhuangzi war. Bald erwachte ich, und da war ich wieder ganz ich selbst. Nun weiß ich nicht, ob ich damals ein Mensch war, der träumte, ein Schmetterling zu sein, oder ob ich jetzt ein Schmetterling bin, der träumt, ein Mensch zu sein.Zwischen einem Menschen und einem Schmetterling gibt es notwendigerweise einen Unterschied. Der Übergang wird als Transformation der materiellen Dinge bezeichnet."

Diese Kurzgeschichte weist auf einige spannende und viel erforschte philosophische Fragen hin, die sich aus der Beziehung zwischen dem Wachzustand und dem Traumzustand bzw. zwischen Illusion und Realität ergeben:

• Woher wissen wir, wann wir träumen und wann wir wach sind?
• Woher wissen wir, ob das, was wir wahrnehmen, "real" ist oder nur eine "Illusion" oder "Fantasie"?
• Ist das "Ich" der verschiedenen Traumcharaktere dasselbe wie das "Ich" meiner Wachwelt oder unterscheidet es sich von diesem?
• Woher weiß ich, wenn ich etwas erlebe, das ich "Aufwachen" nenne, dass es ein Aufwachen in die "Realität" ist und nicht nur ein Aufwachen in eine andere Traumebene?

Robert Allisons "Chuang-tzu für spirituelle Transformation"

In der Sprache der westlichen Philosophie schreibt Robert Allison in "Chuang-tzu for Spiritual Transformation: An Analysis of the Inner Chapters " (New York: SUNY Press, 1989), stellt eine Reihe möglicher Interpretationen von Chuang-tzus Schmetterlingstraum-Gleichnis vor und bietet dann seine eigene an, in der er die Geschichte als Metapher für spirituelles Erwachen interpretiert. Zur Unterstützung dieses Arguments stellt Herr Allison auch eine weniger bekannte Passage aus dem "Chuang-tzu" vor, die als Traumanekdote des Großen Weisen bekannt ist.

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Diese Analyse erinnert an das Yoga Vasistha des Advaita Vedanta, an die Tradition der Zen-Koans und an die buddhistischen Überlegungen zur "gültigen Erkenntnis" (siehe unten) sowie an die Arbeiten von Wei Wu Wei, der wie Allison die begrifflichen Werkzeuge der westlichen Philosophie benutzt, um die Ideen und Einsichten der nondualen östlichen Traditionen darzustellen.

Interpretationen von Zhuangzis Schmetterlingstraum

Allison beginnt seine Untersuchung von Chuang-tzus Anekdote über den Schmetterlingstraum mit der Vorstellung zweier häufig verwendeter Interpretationsrahmen:

1. Die "Verwechslungshypothese"
2. Die "endlose (externe) Transformationshypothese"

Nach der "Verwirrungshypothese" besteht die Botschaft von Chuang-tzus Schmetterlingstraum-Anekdote darin, dass wir nicht wirklich erwachen und uns daher über nichts sicher sind - mit anderen Worten, wir denken, dass wir erwacht sind, aber wir sind es nicht.

Nach der "Hypothese der endlosen (äußeren) Verwandlung" besteht die Bedeutung der Geschichte darin, dass sich die Dinge unserer äußeren Welt in einem Zustand ständiger Verwandlung befinden, von einer Form in eine andere, in eine andere, usw.

Für Herrn Allison ist keine der oben genannten Möglichkeiten (aus verschiedenen Gründen) zufriedenstellend. Stattdessen schlägt er seine "Selbsttransformationshypothese" vor:

"Der Schmetterlingstraum ist meiner Meinung nach eine Analogie aus unserem eigenen, vertrauten Innenleben. kognitiver Prozess Sie dient als Schlüssel zum Verständnis dessen, was die Gesamtheit des Lebens ausmacht. Chuang-tzu ist, indem er ein Beispiel für eine geistige Transformation oder eine Erfahrung des Erwachens liefert, mit der wir alle sehr vertraut sind: der Fall des Aufwachens aus einem Traum... "So wie wir aus einem Traum erwachen, können wir geistig zu einer realeren Ebene des Bewusstseins erwachen".

Zhuangzis Traum-Anekdote des großen Weisen

Mit anderen Worten, Herr Allison sieht Chuang-tzus Geschichte vom Schmetterlingstraum als eine Analogie zur Erleuchtungserfahrung - als Hinweis auf eine Veränderung unserer Bewusstseinsebene, was wichtige Auswirkungen für jeden hat, der sich mit philosophischer Forschung beschäftigt:

"Der physische Akt des Erwachens aus einem Traum ist eine Metapher für das Erwachen zu einer höheren Bewusstseinsebene, die die Ebene des richtigen philosophischen Verständnisses ist."

Allison stützt diese "Selbsttransformationshypothese" größtenteils auf eine weitere Passage aus der Chuang-tzu nämlich die Anekdote vom Traum des großen Weisen:

"Wer träumt, Wein zu trinken, mag weinen, wenn der Morgen kommt; wer träumt, zu weinen, mag am Morgen auf die Jagd gehen. Während er träumt, weiß er nicht, dass es ein Traum ist, und in seinem Traum mag er sogar versuchen, einen Traum zu deuten. Erst wenn er aufwacht, weiß er, dass es ein Traum war. Und eines Tages wird es ein großes Erwachen geben, wenn wir wissen, dass dies alles ein großer Traum ist. Doch die Dummen glauben, sie seienwachen, eifrig und glänzend annehmen, dass sie die Dinge verstehen, diesen Mann Herrscher, jenen Hirten nennen - wie dumm! Konfuzius und du, ihr träumt beide! Und wenn ich sage, dass ihr träumt, träume ich auch. Worte wie diese werden als der höchste Schwindel bezeichnet werden. Doch nach zehntausend Generationen kann ein großer Weiser erscheinen, der ihre Bedeutung kennt, und es wird immer noch so sein, als ob er mitErstaunliche Geschwindigkeit".

Diese Geschichte des Großen Weisen, so argumentiert Herr Allison, kann den Schmetterlingstraum erklären und verleiht seiner Hypothese der Selbsttransformation Glaubwürdigkeit: "Sobald man vollständig erwacht ist, kann man zwischen Traum und Wirklichkeit unterscheiden. Bevor man vollständig erwacht ist, ist eine solche Unterscheidung nicht einmal empirisch möglich."

Und noch ein bisschen ausführlicher:

"Bevor man sich die Frage stellt, was Realität und was Illusion ist, befindet man sich in einem Zustand der Unwissenheit. In einem solchen Zustand (wie in einem Traum) würde man nicht wissen, was Realität und was Illusion ist. Nach einem plötzlichen Erwachen ist man in der Lage, einen Unterschied zwischen dem Realen und dem Irrealen zu erkennen. Dies stellt eine Veränderung der Sichtweise dar. Die Transformation ist eine Transformation des Bewusstseins vom unbewussten Fehlen der Unterscheidung zwischen Realität und Fantasie zur bewussten und eindeutigen Unterscheidung des Wachseins. Darin sehe ich die Botschaft ... der Anekdote vom Schmetterlingstraum."

Buddhistisches gültiges Erkennen

Bei dieser philosophischen Erkundung eines taoistischen Gleichnisses geht es zum Teil um das, was im Buddhismus als die Lehre von der gültigen Erkenntnis bekannt ist, die sich mit der Frage befasst: Was gilt als logisch gültige Wissensquelle?

Im Folgenden finden Sie eine kurze Einführung in dieses umfangreiche und komplizierte Forschungsgebiet:

Die buddhistische Tradition der Gültigen Erkenntnis ist eine Form des Jnana Yoga, in der intellektuelle Analyse in Verbindung mit Meditation von den Praktizierenden genutzt wird, um Gewissheit über die Natur der Realität zu erlangen und innerhalb dieser Gewissheit (nicht-begrifflich) zu ruhen. Die beiden Hauptlehrer innerhalb dieser Tradition sind Dharmakirti und Dignaga.

Diese Tradition umfasst zahlreiche Texte und verschiedene Kommentare. Wir wollen die Idee des "nackten Sehens" - die zumindest ein grobes Äquivalent zu Chuang-tzus "Aufwachen aus dem Traum" ist - durch das Zitieren der folgenden Passage aus einem Dharma-Vortrag von Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche zum Thema der gültigen Erkenntnis einführen:

"Nackte Wahrnehmung [tritt auf, wenn wir] das Objekt einfach direkt wahrnehmen, ohne irgendeinen Namen, der mit ihm verbunden ist, ohne irgendeine Beschreibung ... Wenn es also eine Wahrnehmung gibt, die frei von Namen und frei von Beschreibungen ist, wie ist das dann? Man hat eine nackte Wahrnehmung, eine nicht-begriffliche Wahrnehmung eines völlig einzigartigen Objekts. Ein einzigartiges, unbeschreibliches Objekt wird nicht-begrifflich wahrgenommen, und das istdirekte gültige Erkenntnis" genannt.

In diesem Zusammenhang können wir vielleicht erkennen, wie sich einige Grundsätze des frühen chinesischen Taoismus zu einem der Standardprinzipien des Buddhismus entwickelt haben.

Wie man lernt, "nackt zu sehen"

Zunächst einmal müssen wir uns unserer gewohnheitsmäßigen Tendenz bewusst werden, die drei verschiedenen Prozesse, die wir in Wirklichkeit durchlaufen, zu einem einzigen Wirrwarr zusammenzufassen:

1. Wahrnehmung eines Objekts (mit Hilfe der Sinnesorgane, der Fähigkeiten und des Bewusstseins);
2. Zuweisung eines Namens zu diesem Objekt;
3. Auf der Grundlage unserer Assoziationsnetzwerke wird das Objekt begrifflich ausgearbeitet.

Etwas "nackt" zu sehen, bedeutet, dass man in der Lage ist, zumindest kurz nach Schritt 1 innezuhalten, ohne automatisch und fast augenblicklich in die Schritte 2 und 3 überzugehen. Es bedeutet, etwas so wahrzunehmen, als ob wir es zum ersten Mal sehen würden (was, wie sich herausstellt, tatsächlich der Fall ist!), als ob wir keinen Namen dafür hätten und keine früheren Assoziationen dazu.

Die taoistische Praxis des "ziellosen Wanderns" ist eine großartige Unterstützung für diese Art des "nackten Sehens".

Ähnlichkeiten zwischen Taoismus und Buddhismus

Wenn wir das Gleichnis vom Schmetterlingstraum als eine Allegorie interpretieren, die nachdenkliche Menschen dazu ermutigt, ihre Definitionen von Illusion und Realität in Frage zu stellen, ist es nur ein kleiner Schritt, um die Verbindung zur buddhistischen Philosophie zu erkennen, in der wir ermutigt werden, alle vermeintlichen Realitäten als die gleiche flüchtige, sich ständig verändernde und substanzlose Natur wie einen Traum zu betrachten. Dieser Glaube bildet die Grundlagefür das buddhistische Ideal der Erleuchtung.

So wird oft behauptet, Zen sei die Verbindung des indischen Buddhismus mit dem chinesischen Taoismus. Ob der Buddhismus Anleihen beim Taoismus gemacht hat oder ob die Philosophien eine gemeinsame Quelle haben, ist unklar, aber die Ähnlichkeiten sind unverkennbar.

Siehe auch: Daniel in der Höhle des Löwen Bibelgeschichte und Lektionen Cite this Article Format Your Citation Reninger, Elizabeth. "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Learn Religions, Sep. 5, 2021, learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587. Reninger, Elizabeth. (2021, September 5). Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable. Abgerufen von //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587Reninger, Elizabeth, "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable", Religionen lernen, //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 (Zugriff am 25. Mai 2023).