Podobenstvo o motýľom sne: taoistická alegória

Zo všetkých slávnych taoistických podobenstiev, ktoré sa pripisujú čínskemu filozofovi Čuang-c' (Chuang-tzu) (369 pred n. l. až 286 pred n. l.), je len málo známejších ako príbeh o sne motýľa, ktorý slúži ako vyjadrenie taoistickej výzvy k definíciám reality a ilúzie. Tento príbeh mal podstatný vplyv na neskoršie filozofie, východné aj západné.

Príbeh v preklade Lin Yutanga znie takto:

"Kedysi dávno sa mne, Zhuangzimu, snívalo, že som motýľ, trepotajúci sa sem a tam, na všetky strany motýľ. Bol som si vedomý len svojho šťastia ako motýľa, nevediac, že som Zhuangzi. Čoskoro som sa prebudil a bol som tam, skutočne opäť sám sebou. Teraz neviem, či som bol vtedy človekom, snívajúcim, že som motýľ, alebo či som teraz motýľom, snívajúcim, že som človek.Medzi človekom a motýľom je nevyhnutne rozdiel. Prechod sa nazýva transformácia hmotných vecí."

Tento krátky príbeh poukazuje na niekoľko vzrušujúcich a často skúmaných filozofických otázok, ktoré vychádzajú zo vzťahu medzi bdelým a snovým stavom alebo medzi ilúziou a realitou:

• Ako vieme, kedy snívame a kedy bdieme?
• Ako vieme, či to, čo vnímame, je "skutočné" alebo len "ilúzia" či "fantázia"?
• Je "ja" rôznych snových postáv rovnaké alebo odlišné od "ja" môjho bdelého sveta?
• Ako viem, že keď zažívam niečo, čo nazývam "prebudenie", je to prebudenie do "reality" a nie iba prebudenie do inej úrovne sna?

Robert Allison: "Chuang-tzu pre duchovnú transformáciu"

Používajúc jazyk západnej filozofie, Robert Allison v knihe "Chuang-tzu pre duchovnú transformáciu: Analýza vnútorných kapitol " (New York: SUNY Press, 1989), uvádza niekoľko možných interpretácií Chuang-cúovho podobenstva o motýľom sne a potom ponúka vlastnú, v ktorej interpretuje príbeh ako metaforu duchovného prebudenia. Na podporu tohto argumentu pán Allison uvádza aj menej známu pasáž z "Chuang-cúa", známu ako anekdota o sne veľkého mudrca.

V tejto analýze sa ozýva Joga Vasistha z Advaita Vedanty a pripomína aj tradíciu zenových kóanov, ako aj budhistické úvahy o "platnom poznaní" (pozri nižšie). Pripomína tiež práce Wei Wu Wei, ktorý podobne ako pán Allison používa konceptuálne nástroje západnej filozofie na prezentáciu myšlienok a náhľadov neduálnych východných tradícií.

Výklady Zhuangziho sna o motýľovi

Pán Allison začína svoje skúmanie Chuang-cúovej anekdoty o motýľom sne predstavením dvoch často používaných interpretačných rámcov:

1. "Hypotéza o zámene"
2. Hypotéza "nekonečnej (vonkajšej) transformácie"

Podľa "hypotézy zmätku" je posolstvom Chuang-tzuovej anekdoty o motýľom sne to, že sme sa v skutočnosti neprebudili, a preto si nie sme ničím istí - inými slovami, myslíme si, že sme sa prebudili, ale nie je to tak.

Podľa "hypotézy nekonečnej (vonkajšej) premeny" je zmyslom príbehu to, že veci nášho vonkajšieho sveta sú v stave neustálej premeny, z jednej formy do druhej, do ďalšej atď.

Pre pána Allisona nie je ani jedna z uvedených možností (z rôznych dôvodov) uspokojivá. Namiesto toho navrhuje svoju "hypotézu o sebatransformácii":

"Sen o motýľovi je podľa môjho výkladu analógiou vychádzajúcou z nášho vlastného známeho vnútorného života, čo kognitívny proces je zapojený do procesu sebapremeny. Slúži ako kľúč k pochopeniu toho, čo je celá Chuang-tzu je o tom, že uvádza príklad mentálnej transformácie alebo zážitku prebudenia, ktorý všetci veľmi dobre poznáme: prípad prebudenia zo sna... "Tak ako sa prebúdzame zo sna, môžeme sa mentálne prebudiť na reálnejšiu úroveň vedomia."

Anekdota o sne veľkého mudrca Zhuangziho

Inými slovami, pán Allison považuje Chuang-cúov príbeh o motýľom sne za analógiu skúsenosti osvietenia - poukazuje na zmenu úrovne nášho vedomia, čo má dôležité dôsledky pre každého, kto sa zaoberá filozofickým skúmaním:

"Fyzický akt prebudenia zo sna je metaforou prebudenia na vyššiu úroveň vedomia, ktorá je úrovňou správneho filozofického pochopenia."

Allison podporuje túto "hypotézu sebatransformácie" z veľkej časti citovaním inej pasáže z Chuang-tzu , a to anekdota o Veľkom sne mudrcov:

"Kto sníva o pití vína, môže plakať, keď príde ráno; kto sníva o plači, môže ráno odísť na lov. Kým sníva, nevie, že je to sen, a vo sne sa môže dokonca pokúsiť o výklad sna. Až keď sa zobudí, vie, že to bol sen. A jedného dňa nastane veľké prebudenie, keď sa dozvieme, že to všetko je veľký sen. Hlúpi však veria, že súbdelí, usilovne a jasnozrivo sa domnievajú, že veciam rozumejú, tohto nazývajú vládcom, tamtoho pastierom - ako husto! Konfucius aj ty snívate! A keď hovorím, že snívate, snívam aj ja. Takéto slová budú označené za najvyšší podvod. Napriek tomu sa po desaťtisíc generáciách môže objaviť veľký mudrc, ktorý bude poznať ich význam, a stále to bude, akoby sa objavil súžasná rýchlosť."

Tento príbeh Veľkého mudrca, tvrdí pán Allison, má silu vysvetliť Motýlí sen a dodáva vierohodnosť jeho hypotéze o sebapremene: "Po úplnom prebudení môže človek rozlíšiť, čo je sen a čo skutočnosť. Pred úplným prebudením nie je možné takéto rozlíšenie ani empiricky urobiť."

A trochu podrobnejšie:

Pozri tiež: Druhy ľudovej mágie "Predtým, než si človek položí otázku, čo je skutočnosť a čo ilúzia, je v stave nevedomosti. V takomto stave (ako vo sne) by nevedel, čo je skutočnosť a čo ilúzia. Po náhlom prebudení je schopný vidieť rozdiel medzi skutočným a neskutočným. To predstavuje premenu v nazeraní. Premena je transformáciou vedomia z nevedomého nerozlišovania medzi realitou a fantáziou na vedomé a definitívne rozlišovanie bdelosti. To je to, čo považujem za posolstvo... anekdoty o motýľom sne."

Budhistické platné poznanie

V tomto filozofickom skúmaní taoistického podobenstva ide čiastočne o to, čo je v budhizme známe ako princíp platného poznania, ktorý sa zaoberá otázkou: Čo sa považuje za logicky platný zdroj poznania?

Tu je stručný úvod do tejto rozsiahlej a zložitej oblasti výskumu:

Budhistická tradícia platného poznania je formou džňána jogy, v ktorej praktizujúci používajú intelektuálnu analýzu v spojení s meditáciou na získanie istoty o povahe skutočnosti a na odpočinok (nekoncepčný) v rámci tejto istoty. Dvaja hlavní učitelia v rámci tejto tradície sú Dharmakirti a Dignaga.

Táto tradícia zahŕňa množstvo textov a rôznych komentárov. Predstavme si myšlienku "nahého videnia" - ktorá je aspoň približným ekvivalentom Chuang-tzuovho "prebudenia zo sna" - prostredníctvom citácie nasledujúceho úryvku z dharmovej prednášky, ktorú predniesol Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpočhe na tému platného poznania:

"Nahé vnímanie [nastáva vtedy, keď] vnímame objekt len priamo, bez akéhokoľvek mena s ním spojeného, bez akéhokoľvek jeho opisu... Takže keď existuje vnímanie, ktoré je bez mien a bez opisov, aké je to? Máte nahé vnímanie, nekonceptuálne vnímanie, úplne jedinečného objektu. Jedinečný neopísateľný objekt je vnímaný nekonceptuálne, a to je"priame platné poznanie".

V tomto kontexte možno vidíme, ako sa niektoré princípy raného čínskeho taoizmu vyvinuli do jedného zo štandardných princípov budhizmu.

Ako sa naučiť "vidieť nahý"

Čo to teda znamená? Po prvé, musíme si uvedomiť našu zvyčajnú tendenciu spájať do jedného celku to, čo sú v skutočnosti tri odlišné procesy:

1. Vnímanie objektu (prostredníctvom zmyslových orgánov, schopností a vedomia);
2. Priradenie názvu tomuto objektu;
3. Rozvíjanie pojmového spracovania objektu na základe našich asociačných sietí.

Vidieť niečo "nahlas" znamená byť schopný aspoň na chvíľu sa zastaviť po kroku č. 1 bez toho, aby sme automaticky a takmer okamžite prešli ku krokom č. 2 a č. 3. Znamená to vnímať niečo tak, akoby sme to videli po prvýkrát (čo, ako sa ukazuje, naozaj je!), akoby sme pre to nemali žiadne meno a žiadne minulé asociácie.

Taoistická prax "bezcieľneho putovania" je skvelou podporou pre tento druh "nahého videnia".

Podobnosti medzi taoizmom a budhizmom

Ak si podobenstvo o motýľom sne vysvetlíme ako alegóriu, ktorá nabáda premýšľavých ľudí, aby spochybnili svoje definície ilúzie a reality, je už len veľmi malý krok k tomu, aby sme videli súvislosť s budhistickou filozofiou, v ktorej sme nabádaní, aby sme všetky domnelé skutočnosti považovali za rovnako efemérne, neustále sa meniace a nehmotné ako sen.pre budhistický ideál osvietenia.

Pozri tiež: Qibla je smer, ktorým sa moslimovia modlia

Často sa napríklad hovorí, že zen je spojením indického budhizmu s čínskym taoizmom. Nie je jasné, či si budhizmus požičal z taoizmu, alebo či tieto filozofie mali nejaký spoločný zdroj, ale podobnosť je jednoznačná.

Cite this Article Format Your Citation Reninger, Elizabeth. "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Learn Religions, Sep. 5, 2021, learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587. Reninger, Elizabeth. (2021, September 5). Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable. Retrieved from //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587Reninger, Elizabeth. "Zhangzi's (Chuang-Tzu's) Butterfly Dream Parable." Learn Religions. //www.learnreligions.com/butterflies-great-sages-and-valid-cognition-3182587 (prístup 25. 5. 2023). citát z kópie