Индуизмдегі Атман дегеніміз не?

Атман ағылшын тіліне мәңгілік мен, рух, мән, жан немесе тыныс ретінде әр түрлі аударылады. Бұл эгоға қарама-қарсы шынайы мен; өлгеннен кейін ауысатын немесе Брахманның (барлық заттардың негізінде жатқан күш) бір бөлігіне айналатын «мендік» аспектісі. Мокшаның (азаттық) соңғы кезеңі - бұл адамның атманы, шын мәнінде, Брахман екенін түсіну.

Атман ұғымы индуизмнің барлық алты негізгі мектебінің орталығы болып табылады және ол индуизм мен буддизм арасындағы негізгі айырмашылықтардың бірі болып табылады. Буддистік наным жеке жан түсінігін қамтымайды.

Негізгі тұжырымдар: Атман

• Жанмен шамалас салыстыруға болатын Атман индуизмдегі негізгі ұғым болып табылады. «Атманды тану» (немесе өзінің маңызды өзін тану) арқылы адам реинкарнациядан құтылуға қол жеткізе алады.
• Атман болмыстың мәні болып табылады және көптеген үнділік мектептерде эгодан бөлек деп есептеледі.
• Кейбір (монистік) үнділік мектептер атманды Брахманның (әмбебап рух) бөлігі деп санайды, ал басқалары (дуалистік мектептер) атманды Брахманнан бөлек деп санайды. Кез келген жағдайда атман мен Брахман арасында тығыз байланыс бар. Медитация арқылы тәжірибешілер Брахманмен қосыла алады немесе оның байланысын түсіне алады.
• Атман ұғымы алғаш рет Ригведада ұсынылды, ол белгілі бір мектептерге негіз болған ежелгі санскрит мәтіні.Индуизм.

Атман және Брахман

Атман жеке адамның мәні болса, Брахман - өзгермейтін, әмбебап рух немесе барлық нәрсенің негізінде жатқан сана. Олар бір-бірінен ерекше деп талқыланады және аталады, бірақ олар әрқашан ерекше деп есептелмейді; Индуизмнің кейбір мектептерінде атман - Брахман.

Атман

Атман жан туралы батыстық идеяға ұқсас, бірақ ол бірдей емес. Бір маңызды айырмашылық - индуизм мектептері атман тақырыбына бөлінген. Дуалистік индустар жеке атмандар Брахманмен біріктірілген, бірақ олармен бірдей емес деп санайды. Қосарлы емес индустар, керісінше, жеке атмандарды брахман деп санайды; нәтижесінде барлық атмандар мәні бойынша бірдей және тең.

Батыстың жан концепциясы адамның барлық ерекшеліктерімен (жынысы, нәсілі, жеке басы) жеке адамға байланысты рухты көздейді. Жан жеке адам туылған кезде пайда болады деп есептеледі және ол реинкарнация арқылы қайта тумайды. Атман, керісінше, (индуизмнің көптеген мектептері бойынша) болып саналады:

• Материяның кез келген түрінің бөлігі (адамдар үшін ерекше емес)
• Мәңгілік ( белгілі бір адамның туылуынан басталмайды)
• Брахманның (Құдайдың) бөлігі немесе сол сияқты
• Реинкарнацияланған

Брахман

Брахман көп жағынан ұқсасҚұдайдың батыстық концепциясы: шексіз, мәңгілік, өзгермейтін және адам санасына түсініксіз. Дегенмен, Брахманның бірнеше тұжырымдамалары бар. Кейбір интерпретацияларда Брахман барлық заттардың негізінде жатқан абстрактілі күштің бір түрі болып табылады. Басқа интерпретацияларда Брахман Вишну мен Шива сияқты құдайлар мен құдайлар арқылы көрінеді.

Үнді теологиясы бойынша атман қайта-қайта реинкарнацияланады. Цикл атманның Брахманмен бір және осылайша бүкіл жаратылыспен бір екендігін түсінумен ғана аяқталады. Бұл іске асыруға дхарма мен кармаға сәйкес этикалық өмір сүру арқылы қол жеткізуге болады.

Шығу тегі

Атман туралы алғашқы белгілі сөз Санскрит тілінде жазылған гимндер, литургиялар, түсініктемелер және рәсімдер жиынтығы Ригведада. Ригведаның бөлімдері белгілі ең көне мәтіндердің бірі болып табылады; олар Үндістанда біздің эрамызға дейінгі 1700-1200 жылдар аралығында жазылған болуы мүмкін.

Атман да Упанишадтардағы негізгі талқылау тақырыбы болып табылады. Біздің дәуірімізге дейінгі VIII-VI ғасырлар арасында жазылған Упанишадтар - бұл ғаламның табиғаты туралы метафизикалық сұрақтарға бағытталған мұғалімдер мен студенттер арасындағы диалог.

200-ден астам жеке Упанишадтар бар. Көбісі атманға жүгініп, атманның барлық нәрсенің мәні екенін түсіндіреді; оны интеллектуалды түрде түсіну мүмкін емес, бірақ медитация арқылы қабылдауға болады. Упанишадтардың пікірінше, атман мен Брахмансол заттың бөлігі; атман ақыры босатылып, енді реинкарнацияланбаған кезде атман Брахманға оралады. Бұл қайтару немесе Брахманға қайта сіңу мокша деп аталады.

Атман және Брахман ұғымдары жалпы Упанишадтарда метафоралық түрде сипатталған; мысалы, Чандогья Упанишад Уддалака ұлы Шветакту ағартып жатқан мына үзіндіні қамтиды:

Теңізге қосылып, онымен біртұтас болып,

Оларды ұмытып бөлек дариялар болған,

Осылайша барлық жаратылыс бір-бірінен айырылады

Ақырында олар таза болмысқа қосылғанда.

Одан келмейтін нәрсе жоқ.

Ол барлық нәрсенің ішкі Мені.

Ол - ақиқат; ол Өздігінен жоғары.

Сен сол Шветакусың, сен солсың.

Ойлау мектептері

Индуизмнің алты негізгі мектебі бар: Ньяя, Вайсесика, Самкхья, Йога, Мимамса және Веданта. Алтауы да атманның шындығын қабылдайды және әрқайсысы «атманды тану» (өзін-өзі тану) маңыздылығын атап көрсетеді, бірақ әрқайсысы түсініктерді сәл басқаша түсіндіреді. Жалпы, атман деп түсініледі:

• Эгодан немесе жеке тұлғадан бөлек
• Өзгермейтін және оқиғалардың әсеріне ұшырамайтын
• Өзінің шынайы табиғаты немесе мәні
• Құдай және таза

Веданта мектебі

Веданта мектебі шын мәнінде атманға қатысты ойдың бірнеше кіші мектептерін қамтиды және оларміндетті түрде келіспеу керек. Мысалы:

• Адваита Веданта атманның Брахманмен бірдей екенін айтады. Басқаша айтқанда, барлық адамдар, жан-жануарлар және заттар бірдей илаһи бүтіннің бір бөлігі. Адамның азап шегуі негізінен Брахманның әмбебаптығын білмеуден туындайды. Толық өзін-өзі түсінуге қол жеткізгенде, адам өмір сүрген кезде де азаттыққа қол жеткізе алады.
• Двайта Веданта, керісінше, дуалистік философия болып табылады. Двайта Веданта нанымдарын ұстанатын адамдардың айтуынша, жеке атмандармен қатар жеке Параматма (жоғарғы Атма) бар. Азаттық тек өлгеннен кейін, жеке атман Брахманның жанында (бірақ бөлігі болмаса да) болуы мүмкін (немесе болмауы мүмкін) кезде ғана болуы мүмкін.
• Ведантадағы Акшар-Пурушоттам мектебі атманды джива деп атайды. Бұл мектептің ізбасарлары әр адамның сол адамды жандандыратын жеке дживасы бар деп санайды. Джива туылғанда және өлгенде денеден денеге ауысады.

Ньяя мектебі

Ньяя мектебіне идеялары индуизмнің басқа мектептеріне әсер еткен көптеген ғалымдар кіреді. Ньяя ғалымдары сана атманның бір бөлігі ретінде бар деп болжайды және атманның жеке тұлға немесе жан ретінде болуын қолдау үшін ұтымды дәлелдерді пайдаланады. Ньяясутра , ежелгі Ньяя мәтіні адамның әрекеттерін (қарау немесе көру сияқты) атманның әрекеттерінен (іздену және түсіну) ажыратады.

Вайсешика мектебі

Бұл индуизм мектебі атомистік деп сипатталады, яғни көптеген бөліктер шындықтың тұтастығын құрайды. Вайсешика мектебінде төрт мәңгілік субстанция бар: уақыт, кеңістік, ақыл және атман. Бұл философияда Атман көптеген мәңгілік, рухани субстанциялардың жиынтығы ретінде сипатталады. Атманды білу - жай ғана атманның не екенін түсіну, бірақ ол Брахманмен бірігуге немесе мәңгілік бақытқа әкелмейді.

Мимамса мектебі

Мимамса - индуизмнің ритуалистік мектебі. Басқа мектептерден айырмашылығы, ол атманды эгомен немесе жеке тұлғамен бірдей деп сипаттайды. Ізгі іс-әрекеттер адамның рухына оң әсер етеді, бұл мектепте этика мен жақсы істерді ерекше маңызды етеді.

Самкхья мектебі

Адваита Веданта мектебі сияқты, Самкхья мектебінің мүшелері атманды адамның мәні, ал эго жеке қасіреттің себебі ретінде қарастырады. Алайда, Адваита Ведантадан айырмашылығы, Самкхья бірегей, жеке атмандардың шексіз саны бар деп санайды - ғаламдағы әрбір тіршілік иесі үшін біреу.

Йога мектебі

Йога мектебінің Самкхья мектебімен кейбір философиялық ұқсастықтары бар: йогада жалғыз әмбебап атман емес, көптеген жеке атмандар бар. Дегенмен, йога сонымен қатар «атманды тану» немесе өзін-өзі тануға қол жеткізуге арналған әдістер жиынтығын қамтиды.

Дереккөздер

• BBC. «Діндер – индуизм: индуизмТұжырымдамалар». BBC , www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/concepts/concepts_1.shtml#h6.
• Беркли Дін Орталығы және Джорджтаун университеті. «Брахман». Беркли Дін, Бейбітшілік және Әлемдік Істер Орталығы , berkleycenter.georgetown.edu/essays/brahman.
• Беркли Дін Орталығы және Джорджтаун Университеті. «Атман». Беркли Дін, Бейбітшілік және Әлемдік Істер Орталығы , berkleycenter.georgetown.edu/essays/atman.
• Виолатти, Кристиан. «Упанишадтар». Ежелгі тарих энциклопедиясы , Ежелгі тарих энциклопедиясы, 25 маусым 2019 жыл, www.ancient.eu/Upanishads/.