Зміст
Атман по-різному перекладається англійською як вічне "я", дух, сутність, душа або дихання. Це істинне "я" на противагу его; той аспект "я", який трансформується після смерті або стає частиною Брахмана (сили, що лежить в основі всього сущого). Фінальною стадією мокші (звільнення) є розуміння того, що атман - це, власне, і є Брахман.
Поняття атмана є центральним для всіх шести основних шкіл індуїзму, і це одна з головних відмінностей між індуїзмом і буддизмом. Буддійська віра не включає в себе поняття індивідуальної душі.
Основні висновки: Атман
- Атман, який приблизно можна порівняти з душею, є основним поняттям в індуїзмі. Через "пізнання Атмана" (або пізнання свого сутнісного "я") людина може досягти звільнення від реінкарнації.
- Атман вважається сутністю істоти, і в більшості індуїстських шкіл відокремлений від его.
- Деякі (моністичні) індуїстські школи вважають атман частиною Брахмана (універсального духу), тоді як інші (дуалістичні школи) вважають атман окремим від Брахмана. У будь-якому випадку, між атманом і Брахманом існує тісний зв'язок. За допомогою медитації практикуючі можуть з'єднатися з Брахманом або зрозуміти свій зв'язок з ним.
- Концепція атмана вперше була запропонована в Рігведі, стародавньому санскритському тексті, який є основою для певних шкіл індуїзму.
Атман і Брахман
У той час як атман є сутністю людини, Брахман є незмінним, універсальним духом або свідомістю, яка лежить в основі всіх речей. Їх обговорюють і називають як відмінні один від одного, але вони не завжди мисляться як відмінні; в деяких школах індуїстської думки атман є Брахманом.
Атман
Атман схожий на західну ідею душі, але не ідентичний їй. Однією з суттєвих відмінностей є те, що індуїстські школи поділяються на предмет атмана. Дуалістичні індуїсти вірять, що індивідуальні атмосфери з'єднані з Брахманом, але не тотожні йому. Недуалістичні індуїсти, навпаки, вірять, що індивідуальні атмосфери є Брахманом; як наслідок, всі атмосфери по суті ідентичні та рівні.
Західна концепція душі передбачає дух, який безпосередньо пов'язаний з окремою людиною, з усіма її особливостями (стать, раса, особистість). Вважається, що душа з'являється на світ, коли людина народжується, і вона не перероджується через реінкарнацію. Атман, навпаки, вважається (згідно з більшістю шкіл індуїзму), що він є:
- Частина кожної форми матерії (не тільки людської)
- Вічний (не починається з народженням конкретної людини)
- Частина або те саме, що Брахман (Бог)
- Реінкарнація
Брахмане.
Брахман багато в чому схожий на західну концепцію Бога: нескінченний, вічний, незмінний і незбагненний для людського розуму. Однак існує безліч концепцій Брахмана. У деяких інтерпретаціях Брахман - це якась абстрактна сила, яка лежить в основі всього сущого. В інших інтерпретаціях Брахман проявляється через богів і богинь, таких як Вішну і Шива.
Згідно з індуїстською теологією, атман перевтілюється знову і знову. Цикл закінчується лише з усвідомленням того, що атман єдиний з Брахманом і, таким чином, єдиний з усім творінням. Досягти цього усвідомлення можна через етичне життя відповідно до дхарми і карми.
Походження
Перша відома згадка про атман міститься в Рігведі - збірці гімнів, літургії, коментарів та ритуалів, написаних на санскриті. Розділи Рігведи є одними з найдавніших відомих текстів; вони, ймовірно, були написані в Індії між 1700 і 1200 роками до нашої ери.
Атман також є основною темою обговорення в Упанішадах. Упанішади, написані між восьмим і шостим століттями до н.е., є діалогами між вчителями та учнями, що зосереджуються на метафізичних питаннях про природу Всесвіту.
Існує понад 200 окремих Упанішад. Багато з них звертаються до атмана, пояснюючи, що атман є сутністю всіх речей; його не можна зрозуміти інтелектуально, але можна осягнути через медитацію. Згідно з Упанішадами, атман і Брахман є частиною однієї субстанції; атман повертається до Брахмана, коли атман остаточно звільняється і більше не перевтілюється. Це повернення, або реабсорбція, єв Брахмана, називається мокша.
Поняття атмана і Брахмана зазвичай описуються в Упанішадах метафорично; наприклад, Чандог'я Упанішада містить цей уривок, в якому Уддалака просвіщає свого сина Шветакету:
Як річки, що течуть на схід і західЗлийтеся з морем і станьте одним цілим з ним,
Забуваючи, що це окремі річки,
Так само всі створіння втрачають свою окремішність
Коли вони нарешті зливаються в чисте Буття.
Немає нічого, що не походить від нього.
Дивіться також: Мойсей перетинає Червоне море Посібник для вивчення біблійної історіїЗ усього він є найглибшим "Я".
Він є істина; він є найвище "Я".
Ти - той самий Шветакету, ти - той самий.
Мислительні школи
Існує шість основних шкіл індуїзму: ньяя, вайшешика, самкхья, йога, міманса і веданта. Всі шість визнають реальність атмана, і кожна з них підкреслює важливість "пізнання атмана" (самопізнання), але кожна інтерпретує ці поняття дещо по-різному. Загалом, атман розуміється як:
- Відокремлено від его чи особистості
- Незмінний і непідвладний подіям
- Справжня природа або сутність себе
- Божественний і чистий
Школа Веданти
Школа веданти насправді містить кілька підшкіл щодо атмана, і вони не обов'язково збігаються між собою. Наприклад, у ведантизмі є кілька підшкіл:
- Адвайта Веданта стверджує, що атман тотожний Брахману. Іншими словами, всі люди, тварини і речі є частиною одного божественного цілого. Людські страждання значною мірою спричинені неусвідомленням універсальності Брахмана. Коли досягається повне саморозуміння, людина може досягти звільнення ще за життя.
- Двайта-веданта, навпаки, є дуалістичною філософією. Згідно з віруваннями прихильників цієї релігії, існують індивідуальні атмани, а також окрема Параматма (верховна Атма). Звільнення може відбутися лише після смерті, коли індивідуальний атман може бути (а може і не бути) поруч з Брахманом (хоча і не є його частиною).
- Ведантистська школа Акшар-Пурушоттам називає атман дживою. Послідовники цієї школи вірять, що кожна людина має власну окрему дживу, яка оживляє цю людину. Джива переходить з тіла в тіло при народженні та смерті.
Школа Ньяя
До школи ньяя належить багато вчених, ідеї яких вплинули на інші школи індуїзму. Вчені ньяя припускають, що свідомість існує як частина атмана, і використовують раціональні аргументи на підтримку існування атмана як індивідуального "я" або душі. Ньяясутра древній текст Ньяї, відокремлює людські дії (такі як дивитися або бачити) від дій атмана (шукати і розуміти).
Школа Вайшешика
Ця школа індуїзму описується як атомістична, що означає, що багато частин складають всю реальність. У школі Вайшешика є чотири вічні субстанції: час, простір, розум і атман. Атман описується в цій філософії як сукупність багатьох вічних, духовних субстанцій. Знання атмана - це просто розуміння того, що таке атман, але це не веде до об'єднання з Брахманом або довічне щастя.
Школа Mimamsa
Мімамса - це ритуальна школа індуїзму, яка, на відміну від інших шкіл, описує атман як тотожність з его, або особистим "я". Доброчесні дії позитивно впливають на атман, що робить етику та добрі справи особливо важливими в цій школі.
Школа Самкх'я
Подібно до школи Адвайта Веданта, члени школи Самкх'я вважають атман сутністю людини, а его - причиною особистих страждань. Однак, на відміну від Адвайта Веданти, Самкх'я вважає, що існує нескінченна кількість унікальних, індивідуальних атманів - по одному для кожної істоти у Всесвіті.
Школа йоги
Школа йоги має деяку філософську схожість зі школою самкх'ї: в йозі існує багато індивідуальних атманів, а не один універсальний атман. Йога, однак, також включає в себе набір технік для "пізнання атмана" або досягнення самопізнання.
Дивіться також: Встановлення язичницького різдвяного вівтаряДжерела
- BBC. "Релігії - Індуїзм: індуїстські концепції". BBC www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/concepts/concepts_1.shtml#h6.
- Центр релігії Берклі та Джорджтаунський університет. "Брахман". Центр Берклі з питань релігії, миру та світових відносин , berkleycenter.georgetown.edu/essays/brahman.
- Центр релігії Берклі та Джорджтаунський університет. "Атман". Центр Берклі з питань релігії, миру та світових відносин , berkleycenter.georgetown.edu/essays/atman.
- Віолатті, Крістіан. "Упанішади". Енциклопедія стародавньої історії Енциклопедія стародавньої історії, 25 червня 2019 р., www.ancient.eu/Upanishads/.