Obsah
Atman sa do slovenčiny prekladá rôzne ako večné ja, duch, podstata, duša alebo dych. Je to pravé ja v protiklade k egu; ten aspekt ja, ktorý sa po smrti premieňa alebo sa stáva súčasťou Brahmanu (sily, ktorá je základom všetkých vecí). Konečným štádiom mokši (oslobodenia) je pochopenie, že vlastný atman je v skutočnosti Brahman.
Pojem átman je ústredným pojmom všetkých šiestich hlavných škôl hinduizmu a je jedným z hlavných rozdielov medzi hinduizmom a budhizmom. Budhistická viera neobsahuje pojem individuálnej duše.
Kľúčové poznatky: Atman
- Atman, ktorý sa dá približne prirovnať k duši, je hlavným pojmom hinduizmu. "Poznaním Atmanu" (alebo poznaním svojho podstatného ja) možno dosiahnuť oslobodenie od reinkarnácie.
- Atman je považovaný za podstatu bytosti a vo väčšine hinduistických škôl je oddelený od ega.
- Niektoré (monistické) hinduistické školy považujú átman za súčasť Brahmanu (univerzálneho ducha), zatiaľ čo iné (dualistické školy) považujú átman za oddelený od Brahmanu. V oboch prípadoch existuje úzke spojenie medzi átmanom a Brahmanom. Prostredníctvom meditácie sú praktizujúci schopní spojiť sa s Brahmanom alebo pochopiť svoje spojenie s ním.
- Pojem átman bol prvýkrát navrhnutý v Rigvéde, starovekom sanskritskom texte, ktorý je základom pre niektoré školy hinduizmu.
Atman a Brahman
Zatiaľ čo átman je podstatou jednotlivca, Brahman je nemenný, univerzálny duch alebo vedomie, ktoré je základom všetkých vecí. Hovorí sa o nich a pomenúvajú sa ako o odlišných, ale nie vždy sa o nich uvažuje ako o odlišných; v niektorých školách hinduistického myslenia je átman Brahman.
Atman
Atman je podobný západnej myšlienke duše, ale nie je s ňou totožný. Jedným z významných rozdielov je, že hinduistické školy sú v otázke atmanu rozdelené. Dualistickí hinduisti veria, že jednotlivé atmany sú spojené s Brahmanom, ale nie sú s ním totožné. Nedualistickí hinduisti naopak veria, že jednotlivé atmany sú Brahmanom; v dôsledku toho sú všetky atmany v podstate totožné a rovnaké.
Západná koncepcia duše predpokladá ducha, ktorý je špecificky spojený s jednotlivou ľudskou bytosťou, so všetkými jej osobitosťami (pohlavie, rasa, osobnosť). Predpokladá sa, že duša vzniká pri narodení jednotlivej ľudskej bytosti a nerodí sa znovu prostredníctvom reinkarnácie. Naproti tomu sa (podľa väčšiny škôl hinduizmu) predpokladá, že átman je:
- Súčasť každej formy hmoty (nie špeciálne pre človeka)
- Večný (nezačína narodením konkrétnej osoby)
- Časť alebo to isté ako Brahman (Boh)
- Reinkarnované
Brahman
Brahman je v mnohých ohľadoch podobný západnému poňatiu Boha: nekonečný, večný, nemenný a pre ľudskú myseľ nepochopiteľný. Existuje však viacero koncepcií Brahmanu. V niektorých výkladoch je Brahman akousi abstraktnou silou, ktorá je základom všetkých vecí. V iných výkladoch sa Brahman prejavuje prostredníctvom bohov a bohýň, ako sú Višnu a Šiva.
Podľa hinduistickej teológie sa átman znovu a znovu reinkarnuje. Cyklus sa končí až uvedomením si, že átman je jedno s Brahmanom, a teda jedno s celým stvorením. Toto uvedomenie je možné dosiahnuť etickým životom v súlade s dharmou a karmou.
Pôvod
Prvá známa zmienka o átmanovi sa nachádza v Rigvéde, súbore hymnov, liturgie, komentárov a rituálov napísaných v sanskrite. Časti Rigvédy patria k najstarším známym textom; pravdepodobne boli napísané v Indii medzi rokmi 1700 a 1200 pred n. l.
Pozri tiež: Ktorú Bibliu je najlepšie kúpiť? 4 tipy, ktoré treba zvážiťAtman je tiež hlavnou témou diskusií v upanišadách. Upanišady, ktoré vznikli medzi ôsmym a šiestym storočím pred n. l., sú dialógmi medzi učiteľmi a žiakmi, ktoré sa zameriavajú na metafyzické otázky o povahe vesmíru.
Existuje viac ako 200 samostatných upanišád. Mnohé z nich sa zaoberajú átmanom a vysvetľujú, že átman je podstatou všetkých vecí; nemožno ho pochopiť intelektuálne, ale možno ho vnímať prostredníctvom meditácie. Podľa upanišád sú átman a Brahman súčasťou tej istej substancie; átman sa vracia do Brahmanu, keď je átman konečne oslobodený a už sa viac nereinkarnuje.do Brahman, sa nazýva mokša.
Pozri tiež: Moslimské modlitby za ochranu a bezpečnosť počas cestovaniaPojmy átman a Brahman sú v upanišadách spravidla opísané metaforicky; napríklad Čandogja upanišada obsahuje túto pasáž, v ktorej Uddalaka poučuje svojho syna Švetaketu:
Ako rieky tečúce na východ a západSplyňte s morom a zjednoťte sa s ním,
Zabudol, že sú to samostatné rieky,
Tak všetky tvory strácajú svoju oddelenosť
Keď sa konečne spoja do čistého Bytia.
Neexistuje nič, čo by nepochádzalo od neho.
Zo všetkého je najvnútornejším Ja.
On je pravda, on je najvyššie Ja.
Ty si ten Shvetaketu, ty si ten.
Myšlienkové školy
Existuje šesť hlavných škôl hinduizmu: ňája, vaišésika, samkhja, joga, mimamsa a védánta. Všetkých šesť škôl uznáva realitu átmanu a každá zdôrazňuje dôležitosť "poznania átmanu" (sebapoznania), ale každá interpretuje tieto pojmy trochu inak. Vo všeobecnosti sa átman chápe ako:
- Oddelenie od ega alebo osobnosti
- Nemenný a neovplyvnený udalosťami
- Pravá povaha alebo podstata seba samého
- Božské a čisté
Škola Vedanta
Škola védánta v skutočnosti obsahuje viacero čiastkových myšlienkových smerov týkajúcich sa átmanu, ktoré sa nemusia zhodovať:
- Advaita Vedanta tvrdí, že átman je totožný s Brahmanom. Inými slovami, všetci ľudia, zvieratá a veci sú podobne súčasťou toho istého božského celku. Ľudské utrpenie je spôsobené najmä neuvedomovaním si univerzálnosti Brahmanu. Keď sa dosiahne úplné sebapoznanie, ľudské bytosti môžu dosiahnuť oslobodenie ešte počas života.
- Dvaita védanta je naopak dualistická filozofia. Podľa ľudí, ktorí vyznávajú vieru Dvaita védanty, existujú individuálne átmany, ako aj samostatný Paramatma (najvyšší átman). K oslobodeniu môže dôjsť až po smrti, keď sa individuálny átman môže (ale nemusí) priblížiť k Brahmanu (hoci nie je jeho súčasťou).
- Akšar-Purušottamská škola védánty označuje átman ako dživu. Stúpenci tejto školy veria, že každý človek má svoju vlastnú samostatnú dživu, ktorá ho oživuje. Dživa sa pri narodení a smrti presúva z tela do tela.
Škola Nyaya
Škola ňája zahŕňa mnoho učencov, ktorých myšlienky mali vplyv na ostatné školy hinduizmu. Učenci ňája predpokladajú, že vedomie existuje ako súčasť átmanu, a používajú racionálne argumenty na podporu existencie átmanu ako individuálneho ja alebo duše. Nyayasutra , staroveký text Ňáje, oddeľuje ľudské činy (ako je pozeranie alebo videnie) od činov átmana (hľadanie a chápanie).
Škola Vaiseshika
Táto škola hinduizmu sa opisuje ako atomistická, čo znamená, že mnoho častí tvorí celok reality. V škole vaišešika existujú štyri večné substancie: čas, priestor, myseľ a átman. átman sa v tejto filozofii opisuje ako súbor mnohých večných, duchovných substancií. Poznanie átmanu je jednoducho pochopenie toho, čo átman je - ale nevedie k zjednoteniu s Brahmanom alebo kvečné šťastie.
Škola Mimamsa
Mimamsa je rituálna škola hinduizmu. Na rozdiel od ostatných škôl opisuje átman ako totožný s egom alebo osobným ja. Cnostné činy majú pozitívny vplyv na átman, preto sú v tejto škole etika a dobré skutky mimoriadne dôležité.
Škola Samkhya
Podobne ako škola Advaita Vedanta, aj členovia školy Samkhya považujú átman za podstatu človeka a ego za príčinu osobného utrpenia. Na rozdiel od Advaita Vedanty však Samkhya tvrdí, že existuje nekonečný počet jedinečných, individuálnych átmanov - jeden pre každú bytosť vo vesmíre.
Škola jogy
Jogínska škola má niektoré filozofické podobnosti so školou Samkhya: v joge existuje skôr mnoho individuálnych átmanov než jeden univerzálny átman. Joga však obsahuje aj súbor techník na "poznanie átmanu" alebo dosiahnutie sebapoznania.
Zdroje
- BBC. "Náboženstvá - hinduizmus: hinduistické pojmy." BBC , www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/concepts/concepts_1.shtml#h6.
- Berkley Center for Religion a Georgetown University. "Brahman." Centrum Berkley pre náboženstvo, mier a svetové záležitosti , berkleycenter.georgetown.edu/essays/brahman.
- Berkley Center for Religion a Georgetown University. "Atman." Centrum Berkley pre náboženstvo, mier a svetové záležitosti , berkleycenter.georgetown.edu/essays/atman.
- Violatti, Cristian. "Upanišády." Encyklopédia starovekých dejín , Encyklopédia antických dejín, 25. júna 2019, www.ancient.eu/Upanishads/.