Ի՞նչ է Ատմանը հինդուիզմում:

Ատմանը տարբեր կերպ թարգմանվում է անգլերեն որպես հավերժական ես, ոգի, էություն, հոգի կամ շունչ: Դա իսկական «ես»-ն է՝ ի տարբերություն էգոյի. ես-ի այն կողմը, որը վերափոխվում է մահից հետո կամ դառնում Բրահմանի մի մասը (բոլոր բաների հիմքում ընկած ուժը): Մոկշայի (ազատագրման) վերջին փուլն այն ըմբռնումն է, որ մարդու ատմանը իրականում Բրահմանն է:

Ատման հասկացությունը կենտրոնական է հինդուիզմի բոլոր վեց հիմնական դպրոցների համար, և դա հինդուիզմի և բուդդիզմի հիմնական տարբերություններից մեկն է: Բուդդայական հավատքը չի ներառում անհատական ​​հոգու հայեցակարգը:

Հիմնական միջոցները. Ատմանը

• Ատմանը, որը մոտավորապես համեմատելի է հոգու հետ, հինդուիզմի հիմնական հասկացությունն է: «Ճանաչելով Ատմանին» (կամ ճանաչելով իր էական եսը) կարելի է հասնել ռեինկառնացիաից ազատվելու:
• Ատմանը համարվում է էության էությունը և, հինդուական դպրոցներում, առանձնացված է եսից: 6>
• Որոշ (մոնիստական) հինդուական դպրոցներ ատմանը համարում են Բրահմանի (համընդհանուր ոգու) մի մաս, իսկ մյուսները (դուալիստական ​​դպրոցները) ատմանը համարում են Բրահմանից առանձին: Երկու դեպքում էլ սերտ կապ կա ատմանի և Բրահմանի միջև: Մեդիտացիայի միջոցով պրակտիկանտները կարողանում են միանալ կամ հասկանալ իրենց կապը Բրահմանի հետ:
• Ատման հասկացությունն առաջին անգամ առաջարկվել է Ռիգվեդայում՝ հին սանսկրիտ տեքստում, որը հիմք է հանդիսանում որոշ դպրոցների համար:Հինդուիզմ:

Ատմանը և Բրահմանը

Թեև ատմանը անհատի էությունն է, Բրահմանը անփոփոխ, համընդհանուր ոգի կամ գիտակցություն է, որն ընկած է բոլոր բաների հիմքում: Դրանք քննարկվում և անվանվում են որպես միմյանցից տարբեր, բայց միշտ չէ, որ դրանք տարբեր են համարվում. Հինդու մտածողության որոշ դպրոցներում ատմանը Բրահման է:

Ատման

Ատմանը նման է հոգու արևմտյան գաղափարին, բայց այն նույնական չէ։ Էական տարբերություններից մեկն այն է, որ հինդուական դպրոցները բաժանված են ատմանի թեմայով: Դուալիստական ​​հինդուիստները կարծում են, որ առանձին ատմանները միացված են, բայց ոչ նույնական Բրահմանի հետ: Ընդհակառակը, ոչ երկակի հինդուները կարծում են, որ առանձին ատմանները բրահման են. արդյունքում բոլոր ատմաններն ըստ էության նույնական են և հավասար։

Հոգու արևմտյան հայեցակարգը նախատեսում է ոգի, որը հատուկ կապված է առանձին մարդու հետ՝ իր բոլոր առանձնահատկություններով (սեռ, ռասա, անհատականություն): Ենթադրվում է, որ հոգին գոյանում է, երբ ծնվում է առանձին մարդ, և այն չի վերածնվում վերամարմնավորման միջոցով: Ատմանը, ընդհակառակը, (ըստ հինդուիզմի դպրոցների մեծ մասի) համարվում է. չսկսել կոնկրետ անձի ծնունդով)

Բրահման

Բրահման շատ առումներով նման էԱստծո արևմտյան հայեցակարգը՝ անսահման, հավերժական, անփոփոխ և անհասկանալի մարդկային մտքերի համար: Այնուամենայնիվ, կան Բրահմանի բազմաթիվ հասկացություններ: Որոշ մեկնաբանություններում Բրահմանը մի տեսակ վերացական ուժ է, որն ընկած է ամեն ինչի հիմքում: Այլ մեկնաբանություններում Բրահմանը դրսևորվում է աստվածների և աստվածուհիների միջոցով, ինչպիսիք են Վիշնուն և Շիվան:

Ըստ հինդու աստվածաբանության, ատմանը վերամարմնավորվում է նորից ու նորից: Ցիկլը ավարտվում է միայն գիտակցելով, որ ատմանը մեկ է Բրահմանի հետ և, հետևաբար, մեկ է ողջ ստեղծագործության հետ: Այս իրագործմանը հնարավոր է հասնել՝ ապրելով էթիկական՝ դհարմայի և կարմայի համաձայն:

Ծագումներ

Ատմանի մասին առաջին հայտնի հիշատակումը Ռիգվեդայում է՝ օրհներգերի, պատարագների, մեկնաբանությունների և ծեսերի մի շարք, որոնք գրված են սանսկրիտով։ Ռիգվեդայի հատվածները հայտնի ամենահին տեքստերից են. դրանք հավանաբար գրվել են Հնդկաստանում մ.թ.ա. 1700-1200 թվականներին:

Ատմանը նույնպես քննարկման հիմնական թեմա է Ուպանիշադներում: Ուպանիշադները, որոնք գրվել են մ.թ.ա. ութերորդ և վեցերորդ դարերում, երկխոսություններ են ուսուցիչների և ուսանողների միջև, որոնք կենտրոնանում են տիեզերքի էության վերաբերյալ մետաֆիզիկական հարցերի վրա:

Կան ավելի քան 200 առանձին Ուպանիշադներ: Շատերը դիմում են ատմանին՝ բացատրելով, որ ատմանը ամեն ինչի էությունն է. այն չի կարելի հասկանալ ինտելեկտուալ, բայց կարող է ընկալվել մեդիտացիայի միջոցով: Ըստ Ուպանիշադների՝ ատմանը և Բրահմանը եննույն նյութի մի մասը; ատմանը վերադառնում է Բրահման, երբ ատմանը վերջապես ազատվում է և այլևս չի վերամարմնավորվում: Այս վերադարձը կամ վերաներծծումը Բրահմանի մեջ կոչվում է մոկշա:

Ատման և Բրահման հասկացությունները ընդհանուր առմամբ փոխաբերական կերպով նկարագրված են Ուպանիշադներում. Օրինակ, Չանդոգյա Ուպանիշադը ներառում է այս հատվածը, որտեղ Ուդդալական լուսավորում է իր որդուն՝ Շվետակետուին. առանձին գետեր էին,

Այսպիսով, բոլոր արարածները կորցնում են իրենց առանձնացվածությունը

Երբ նրանք վերջապես միաձուլվեն մաքուր Էության մեջ:

Չկա ոչինչ, որը չի բխում նրանից:

Ամեն ինչից նա ամենաներքին Եսն է:

Նա է ճշմարտությունը. նա գերագույն Ինքն է:

Դու այդ Շվետակետուն ես, դու այն ես:

Մտքի դպրոցներ

Կան հինդուիզմի վեց հիմնական դպրոցներ՝ Նյայա, Վայեսիկա, Սամխյա, Յոգա, Միմամսա և Վեդանտա։ Վեցն էլ ընդունում են ատմանի իրականությունը, և յուրաքանչյուրն ընդգծում է «ատմանի» (ինքնաճանաչման) իմացության կարևորությունը, բայց յուրաքանչյուրը մի փոքր այլ կերպ է մեկնաբանում հասկացությունները: Ընդհանուր առմամբ, ատմանը հասկացվում է որպես.

Վեդանտա դպրոց

Վեդանտա դպրոցը իրականում պարունակում է մի քանի ենթադպրոցներ ատմանի վերաբերյալ, և նրանքանպայման համաձայն չեն. Օրինակ՝

• Ադվաիտա Վեդանտան ասում է, որ ատմանը նույնական է Բրահմանի հետ։ Այլ կերպ ասած, բոլոր մարդիկ, կենդանիները և իրերը նմանապես միևնույն աստվածային ամբողջության մաս են կազմում: Մարդկային տառապանքը հիմնականում պայմանավորված է Բրահմանի համընդհանուր լինելու անգիտակցությամբ: Երբ ձեռք է բերվում լիարժեք ինքնաըմբռնում, մարդ արարածը կարող է հասնել ազատագրման նույնիսկ կենդանի ժամանակ:
• Դվաիտա Վեդանտան, ընդհակառակը, դուալիստական ​​փիլիսոփայություն է: Ըստ այն մարդկանց, ովքեր հետևում են Դվաիտա Վեդանտայի համոզմունքներին, կան անհատական ​​ատմաններ, ինչպես նաև առանձին պարամատմա (գերագույն ատմա): Ազատագրումը կարող է տեղի ունենալ միայն մահից հետո, երբ անհատական ​​ատմանը կարող է (կամ չի կարող) լինել Բրահմանի մոտ (թեև ոչ մաս): Այս դպրոցի հետևորդները կարծում են, որ յուրաքանչյուր մարդ ունի իր առանձին ջիվան, որը կենդանացնում է այդ անհատին: Ջիվան մարմնից մարմին է շարժվում ծննդյան և մահվան ժամանակ:

Նյայա դպրոց

Նյայա դպրոցը ներառում է բազմաթիվ գիտնականներ, որոնց գաղափարներն ազդեցություն են ունեցել հինդուիզմի այլ դպրոցների վրա: Նյայա գիտնականները ենթադրում են, որ գիտակցությունը գոյություն ունի որպես ատմանի մի մաս և օգտագործում են ռացիոնալ փաստարկներ՝ աջակցելու ատմանի՝ որպես անհատական ​​եսի կամ հոգու գոյությանը: Nyayasutra , հնագույն նյայան տեքստը, առանձնացնում է մարդու գործողությունները (օրինակ՝ նայելը կամ տեսնելը) ատմանի գործողություններից (փնտրել և հասկանալ):

Վայեշիկա դպրոց

Հինդուիզմի այս դպրոցը բնութագրվում է որպես ատոմիստական, ինչը նշանակում է, որ շատ մասեր կազմում են ամբողջ իրականությունը: Վայեշիկա դպրոցում կան չորս հավերժական նյութեր՝ ժամանակը, տարածությունը, միտքը և ատմանը: Ատմանը այս փիլիսոփայության մեջ նկարագրվում է որպես բազմաթիվ հավերժական, հոգևոր նյութերի հավաքածու: Ատմանը իմանալը պարզապես հասկանալն է, թե ինչ է ատմանը, բայց դա չի հանգեցնում Բրահմանի հետ միավորման կամ հավերժական երջանկության:

Mimamsa դպրոց

Mimamsa-ն հինդուիզմի ծիսական դպրոց է: Ի տարբերություն մյուս դպրոցների, այն նկարագրում է ատմանը որպես նույնական էգոյի կամ անձնական ես-ի հետ: Առաքինի գործողությունները դրականորեն են ազդում մարդու մարմնի վրա՝ այս դպրոցում հատկապես կարևորելով էթիկան և լավ գործերը:

Սամխյա դպրոց

Ադվաիտա Վեդանտա դպրոցի նման, Սամխյա դպրոցի անդամները ատմանը տեսնում են որպես անձի էություն, իսկ եսը՝ որպես անձնական տառապանքի պատճառ: Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն Advaita Vedanta-ի, Սամխյան կարծում է, որ կան անսահման թվով եզակի, անհատական ​​ատմաններ՝ մեկը տիեզերքի յուրաքանչյուր էակի համար:

Յոգայի դպրոց

Յոգայի դպրոցը որոշ փիլիսոփայական նմանություններ ունի Սամխյա դպրոցի հետ. Յոգայում կան բազմաթիվ անհատական ​​ատմաններ, այլ ոչ թե մեկ ունիվերսալ ատման: Յոգան, սակայն, ներառում է նաև «ատմանին ճանաչելու» կամ ինքնաճանաչման հասնելու տեխնիկայի մի շարք։

Աղբյուրներ

• BBC. «Կրոններ - հինդուիզմ. հինդուհասկացություններ»։ BBC , www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/concepts/concepts_1.shtml#h6:
• Բերքլիի կրոնի կենտրոն և Ջորջթաունի համալսարան: «Բրահման». Բերքլիի կրոնի, խաղաղության և համաշխարհային հարցերի կենտրոն , berkleycenter.georgetown.edu/essays/brahman:
• Բերքլիի կրոնի կենտրոն և Ջորջթաունի համալսարան: «Ատման». Բերքլիի կրոնի, խաղաղության և համաշխարհային հարցերի կենտրոն , berkleycenter.georgetown.edu/essays/atman:
• Վիոլատի, Քրիստիան: «Ուպանիշադներ». Ancient History Encyclopedia , Ancient History Encyclopedia, 25 հունիսի 2019թ., www.ancient.eu/Upanishads/: