អំពើអាក្រក់ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា របៀបដែលពុទ្ធសាសនិកយល់អំពីអំពើអាក្រក់

ពាក្យអាក្រក់គឺជាពាក្យដែលមនុស្សជាច្រើនប្រើដោយមិនបានគិតឱ្យបានស៊ីជម្រៅអំពីអត្ថន័យរបស់វា។ ការប្រៀបធៀបគំនិតទូទៅអំពីអំពើអាក្រក់ជាមួយនឹងការបង្រៀនរបស់ពុទ្ធសាសនាអំពីអំពើអាក្រក់អាចជួយសម្រួលដល់ការគិតកាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីអំពើអាក្រក់។ វាជាប្រធានបទដែលការយល់ដឹងរបស់អ្នកនឹងផ្លាស់ប្តូរតាមពេលវេលា។ អត្ថបទ​នេះ​ជា​រូបភាព​នៃ​ការ​យល់​ដឹង មិន​មែន​ជា​ប្រាជ្ញា​ដ៏​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ​ទេ។

ការគិតអំពីអំពើអាក្រក់

មនុស្សនិយាយ និងគិតអំពីអំពើអាក្រក់តាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា ហើយជួនកាលមានទំនាស់។ ធម្មតាបំផុតពីរគឺ៖

• អំពើអាក្រក់ជាលក្ខណៈខាងក្នុង។ វាជារឿងធម្មតាទេដែលគិតថាអំពើអាក្រក់ជាលក្ខណៈខាងក្នុងរបស់មនុស្ស ឬក្រុមមួយចំនួន។ ម្យ៉ាងវិញទៀត មនុស្សមួយចំនួនត្រូវបានគេនិយាយថា be អាក្រក់។ អំពើអាក្រក់គឺជាគុណសម្បត្ដិដែលមាននៅក្នុងខ្លួនរបស់ពួកគេ។
• អំពើអាក្រក់ជាកម្លាំងខាងក្រៅ។ នៅក្នុងទិដ្ឋភាពនេះ អំពើអាក្រក់លាក់ខ្លួន និងឆ្លង ឬបញ្ឆោតអ្នកដែលមិនប្រុងប្រយ័ត្នឱ្យធ្វើអំពើអាក្រក់។ ពេលខ្លះអំពើអាក្រក់ត្រូវបានចាត់ទុកជាសាតាំង ឬតួអង្គផ្សេងទៀតពីអក្សរសិល្ប៍សាសនា។

ទាំងនេះគឺជាគំនិតទូទៅ និងពេញនិយម។ អ្នក​អាច​រក​ឃើញ​គំនិត​ដ៏​ស៊ី​ជម្រៅ និង​មិន​ច្បាស់លាស់​ច្រើន​ទៀត​អំពី​អំពើ​អាក្រក់​ក្នុង​ទស្សនវិជ្ជា និង​ទ្រឹស្ដី​ជា​ច្រើន ភាគ​ខាង​កើត និង​ខាង​លិច។ ពុទ្ធសាសនាបដិសេធវិធីទូទៅទាំងពីរនេះ នៃការគិតអំពីអំពើអាក្រក់។ ចូរយើងយកពួកគេម្តងមួយៗ។

អំពើអាក្រក់ជាលក្ខណៈគឺផ្ទុយនឹងព្រះពុទ្ធសាសនា

ទង្វើនៃការតម្រៀបមនុស្សជាតិទៅជា "ល្អ" និង "អាក្រក់" នាំមកនូវអន្ទាក់ដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច។ ពេល​គេ​គិត​ថា​អាក្រក់ វា​អាច​ទៅ​រួចធ្វើឱ្យពួកគេធ្វើបាប ហើយនៅក្នុងគំនិតនោះគឺជាគ្រាប់ពូជនៃអំពើអាក្រក់ពិតប្រាកដ។

សូម​មើល​ផង​ដែរ: តើ Holy Thursday ជាថ្ងៃបរិសុទ្ធនៃកាតព្វកិច្ចសម្រាប់កាតូលិក?

ប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិត្រូវបានឆ្អែតឆ្អន់ដោយអំពើហឹង្សា និងអំពើឃោរឃៅដែលបានធ្វើឡើងក្នុងនាម "ល្អ" ប្រឆាំងនឹងមនុស្សដែលត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ជា "អាក្រក់" ។ ភាពភ័យរន្ធត់ដ៏ធំដែលមនុស្សជាតិបានធ្វើបាបមកលើខ្លួនវាអាចមកពីការគិតបែបនេះ។ មនុស្សដែលស្រវឹងដោយភាពសុចរិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ឬអ្នកដែលជឿលើឧត្តមភាពខាងសីលធម៌ខាងក្នុងរបស់ពួកគេក៏ងាយនឹងអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនពួកគេធ្វើរឿងដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចចំពោះអ្នកដែលខ្លួនស្អប់ ឬភ័យខ្លាចផងដែរ។

ការ​តម្រៀប​មនុស្ស​ទៅ​ជា​ការបែងចែក​និង​ប្រភេទ​ដាច់​ដោយ​ឡែក​គឺ​ជា​សាសនា​មិន​កាន់​សាសនា​ព្រះពុទ្ធ។ សេចក្តីប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ទ្រង់ត្រាស់ថា សេចក្តីទុក្ខ កើតចេញពីសេចក្តីលោភ ឬសេចក្តីស្រេកឃ្លាន ប៉ុន្តែសេចក្តីលោភៈ ក៏កើតចេញពីសេចក្តីលោភៈ នៃសេចក្តីជ្រះថ្លា ឯកោ។

ទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងនេះគឺជាការបង្រៀននៃប្រភពដើមអាស្រ័យ ដែលនិយាយថាអ្វីៗទាំងអស់ និងមនុស្សគ្រប់រូបគឺជាបណ្តាញនៃទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយគ្រប់ផ្នែកនៃគេហទំព័របង្ហាញ និងឆ្លុះបញ្ចាំងគ្រប់ផ្នែកផ្សេងទៀតនៃគេហទំព័រ។

ហើយ​ក៏​ទាក់ទង​គ្នា​យ៉ាង​ជិត​ស្និទ្ធ​ដែរ​គឺ​ការ​បង្រៀន​មហាយាន​របស់​ស៊ូនីតា​ថា «ភាព​ទទេ»។ ប្រសិនបើយើងទទេពីខាងក្នុង តើយើងអាចក្លាយជាខាងក្នុង អ្វីក៏បាន ? មិនមានខ្លួនឯងសម្រាប់គុណសម្បត្ដិខាងក្នុងដែលត្រូវជាប់។

អាស្រ័យហេតុនេះ ពុទ្ធសាសនិកជនត្រូវដាស់តឿនយ៉ាងមុតមាំថា មិនត្រូវធ្លាក់ទៅក្នុងទម្លាប់គិតខ្លួនឯង និងអ្នកដទៃថាជាខាងក្នុងល្អ ឬអាក្រក់ឡើយ។ ទីបំផុត មានតែសកម្មភាព និងប្រតិកម្មប៉ុណ្ណោះ;មូលហេតុ និងផល។ ហើយរឿងនេះនាំយើងទៅរកកម្មផល ដែលខ្ញុំនឹងត្រលប់មកវិញក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ។

អំពើអាក្រក់ជាកម្លាំងខាងក្រៅ គឺជារបស់បរទេសចំពោះព្រះពុទ្ធសាសនា

សាសនាខ្លះបង្រៀនថា អំពើអាក្រក់គឺជាកម្លាំងនៅខាងក្រៅខ្លួន ដែលល្បួងយើងឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើបាប។ កម្លាំងនេះជួនកាលត្រូវបានគិតថាបង្កើតដោយសាតាំង ឬបិសាចផ្សេងៗ។ អ្នកស្មោះត្រង់ត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឱ្យស្វែងរកកម្លាំងនៅខាងក្រៅខ្លួន ដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអំពើអាក្រក់ ដោយសម្លឹងមើលព្រះ។

សូម​មើល​ផង​ដែរ: ពិធីបុណ្យ Pagan សម្រាប់ Yule ដែលជា Solstice រដូវរងា

ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធមិនអាចខុសគ្នាជាងនេះទេ៖

“អំពើអាក្រក់ធ្វើដោយខ្លួន បុគ្គលនោះជាសៅហ្មង អំពើអាក្រក់មិនធ្វើដោយខ្លួន ឯងគឺពិត។ បុគ្គល​ដែល​បាន​បរិសុទ្ធ​ហើយ ភាព​បរិសុទ្ធ និង​ភាព​មិន​បរិសុទ្ធ​អាស្រ័យ​លើ​ខ្លួន​ឯង គ្មាន​អ្នក​ណា​សម្អាត​អ្នក​ដទៃ​ឡើយ»។ (ព្រះធម៌ទេសនា ជំពូក១២ ខ១៦៥)

ព្រះពុទ្ធសាសនាបង្រៀនយើងថា អំពើអាក្រក់គឺជារបស់ដែលយើងបង្កើត មិនមែនជារបស់ដែលយើងជា ឬកម្លាំងខាងក្រៅខ្លះដែលឆ្លងមកយើងនោះទេ។

Karma

ពាក្យ karma ដូចជាពាក្យ evil ច្រើនតែប្រើដោយមិនយល់។ Karma មិនមែនជាវាសនា ហើយក៏មិនមែនជាប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌លោហធាតុមួយចំនួនដែរ។ ក្នុង​ព្រះពុទ្ធសាសនា គ្មាន​ព្រះ​ណា​ដឹកនាំ​កម្មផល​ឲ្យ​រង្វាន់​ដល់​មនុស្ស​ខ្លះ និង​ដាក់​ទោស​អ្នក​ដទៃ​ឡើយ។ វាគ្រាន់តែជាហេតុ និងផលប៉ុណ្ណោះ។

អ្នកប្រាជ្ញថេរវាទ វ៉ល ប៉ូឡា រ៉ាហ៊ុឡា បានសរសេរនៅក្នុង អ្វីដែលព្រះពុទ្ធបានបង្រៀន ,

"ឥឡូវនេះ ពាក្យបាលី កាម៉ា ឬពាក្យសំស្រ្កឹត កម្ម (មកពីឫស kr to do) មានន័យត្រង់ថា 'កម្ម', 'ធ្វើ'។​ ប៉ុន្តែនៅក្នុងទ្រឹស្ដីពុទ្ធសាសនា វាមានអត្ថន័យជាក់លាក់មួយ៖ វាមានន័យត្រឹមតែ 'ឆន្ទៈសកម្មភាព មិនមែនគ្រប់សកម្មភាពទេ។ ក៏​មិន​មែន​មាន​ន័យ​ថា​ជា​លទ្ធផល​នៃ​កម្មផល​ដែរ ព្រោះ​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​ប្រើ​ខុស​ហើយ​រលុង។ នៅក្នុងវាក្យសព្ទព្រះពុទ្ធសាសនា កម្មផល មិនដែលមានន័យថា ឥទ្ធិពលរបស់វាឡើយ។ ផលរបស់វាត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា 'ផល' ឬ 'ផល' នៃកម្ម ( កម្ម-ផល ឬ កម្មផល-វិបិកា )។ អំពើដោយចេតនានៃកាយ វាចា និងចិត្ត។ មានតែការប្រព្រឹត្តសុទ្ធសាធនៃសេចក្តីប្រាថ្នា ការស្អប់ និងការបំភ្លៃមិនបង្កើតកម្មផលទេ។

លើសពីនេះ យើងរងផលប៉ះពាល់ដោយកម្មផលដែលយើងបង្កើត ដែលអាចមើលទៅដូចជារង្វាន់ និងការដាក់ទោស ប៉ុន្តែ យើងកំពុង "ផ្តល់រង្វាន់" និង "ដាក់ទោស" ខ្លួនយើង។ ដូចដែលគ្រូ Zen ធ្លាប់បាននិយាយថា "អ្វីដែលអ្នកធ្វើគឺអ្វីដែលកើតឡើងចំពោះអ្នក" Karma មិនមែនជាកម្លាំងលាក់កំបាំង ឬអាថ៌កំបាំងនោះទេ។ នៅពេលដែលអ្នកយល់ថាវាជាអ្វី អ្នកអាចសង្កេតវាបាននៅក្នុង សកម្មភាពសម្រាប់ខ្លួនអ្នក។

កុំបំបែកខ្លួនអ្នក

ម្យ៉ាងវិញទៀត វាជាការសំខាន់ដែលត្រូវយល់ថាកម្មផលមិនមែនជាកម្លាំងតែមួយគត់នៅក្នុងពិភពលោកនេះទេ ហើយរឿងដ៏អាក្រក់ពិតជាកើតឡើងចំពោះ មនុស្សល្អ។

ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលគ្រោះមហន្តរាយធម្មជាតិវាយប្រហារសហគមន៍ ហើយបណ្តាលឱ្យស្លាប់ និងការបំផ្លិចបំផ្លាញ នរណាម្នាក់តែងតែស្មានថាអ្នកដែលរងគ្រោះថ្នាក់ដោយគ្រោះមហន្តរាយនោះបានទទួល "កម្មផលអាក្រក់" ឬផ្សេងទៀត (អ្នកនិយមនិយមអាចនិយាយថា) ព្រះត្រូវតែ ដាក់ទណ្ឌកម្មពួកគេ។ នេះមិនមែនជាវិធីដ៏ប៉ិនប្រសប់ក្នុងការយល់ដឹងអំពីកម្មផលទេ។

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា គ្មានព្រះ ឬភ្នាក់ងារអបិយជំនឿណាមួយផ្តល់រង្វាន់ ឬដាក់ទណ្ឌកម្មយើងទេ។ លើសពីនេះ កម្លាំងក្រៅពីកម្មផល បណ្តាលឱ្យមានស្ថានភាពគ្រោះថ្នាក់ជាច្រើន។ នៅពេលដែលមានអ្វីគួរឱ្យភ័យខ្លាចកើតឡើងអ្នកផ្សេងទៀតកុំគ្រវីក្បាល ហើយសន្មតថាពួកគេ "សមនឹងទទួលបាន" វា។ នេះមិនមែនជាអ្វីដែលព្រះពុទ្ធសាសនាបង្រៀនទេ។ ហើយទីបំផុតយើងទាំងអស់គ្នារងទុក្ខជាមួយគ្នា។

Kusala និង Akusala

អំពីការបង្កើតកម្ម, Bhikkhu P.A. Payutto សរសេរនៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ "ល្អនិងអាក្រក់នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា" ថាពាក្យបាលីដែលត្រូវគ្នាទៅនឹង "ល្អ" និង "អាក្រក់" kusala និង akusala មិនមែនមានន័យថាអ្វី English- វាគ្មិនជាធម្មតាមានន័យថា "ល្អ" និង "អាក្រក់" ។ គាត់ពន្យល់ថា

"ទោះបីជា kusala និង akusala ពេលខ្លះត្រូវបានបកប្រែជា 'ល្អ' និង 'អាក្រក់' ក៏ដោយ នេះអាចជាការបំភាន់។ របស់ដែល kusala ប្រហែលជាមិនតែងតែចាត់ទុកថាល្អនោះទេ ខណៈពេលដែលរឿងខ្លះអាចជា akusala ហើយមិនទាន់ត្រូវបានពិចារណាជាទូទៅ ទៅជាអាក្រក់។ ជាឧទាហរណ៍ ការធ្លាក់ទឹកចិត្ត ស្លេកស្លាំង ខ្ជិលច្រអូស និងការរំខាន ជាឧទាហរណ៍ ទោះបីជា akusala ជាធម្មតាមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជា 'អាក្រក់' ដូចដែលយើងដឹងជាភាសាអង់គ្លេសនោះទេ។ នៅក្នុងសរសៃដូចគ្នា ទម្រង់ខ្លះនៃ kusala ដូចជាភាពស្ងប់ស្ងាត់នៃរាងកាយ និង ចិត្ត ប្រហែលជាមិនងាយយល់អំពីពាក្យអង់គ្លេស 'ល្អ' ទេ។ … "…Kusala អាច​ត្រូវ​បាន​បកប្រែ​ជា​ទូទៅ​ថា​ជា 'ឆ្លាតវៃ, ប៉ិនប្រសប់, ស្កប់ស្កល់, មានប្រយោជន៍, ល្អ' ឬ 'អ្វីដែលបំបាត់ទុក្ខ។' Akusala ត្រូវ​បាន​កំណត់​ក្នុង​ន័យ​ផ្ទុយ​គ្នា​ដូច​ក្នុង 'មិន​ឆ្លាត' 'គ្មាន​ជំនាញ' ជាដើម។​

សូម​អាន​អត្ថបទ​នេះ​ឱ្យ​បាន​ស៊ីជម្រៅ​។​ ចំណុច​សំខាន់​គឺ​ត្រង់​ថា​ក្នុង​ពុទ្ធសាសនា "ល្អ" និង "អាក្រក់" មាន​តិច។ អំពី​ការ​វិនិច្ឆ័យ​ខាង​សីលធម៌​ជាង​អ្វី​ដែល​ពួកគេ​មាន​គឺ​សាមញ្ញ​ណាស់​អំពី​អ្វី​ដែល​អ្នក​ធ្វើ​និង​ផល​ប៉ះពាល់បង្កើតឡើងដោយអ្វីដែលអ្នកធ្វើ។

មើលទៅកាន់តែស៊ីជម្រៅ

នេះជាការណែនាំអំពីប្រធានបទពិបាកៗជាច្រើន ដូចជា សច្ចៈ៤ សញ្ញីតា និងកម្មផល។ កុំ​ចោល​ការ​ប្រៀនប្រដៅ​របស់​ព្រះពុទ្ធ​ដោយ​គ្មាន​ការ​ពិនិត្យ​បន្ថែម​ទៀត។ ធម្មទេសនាស្តីអំពី "អំពើអាក្រក់" នេះនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាដោយលោកគ្រូ Zen Taigen Leighton គឺជាសុន្ទរកថាដ៏សំបូរបែប ដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដំបូងមួយខែបន្ទាប់ពីការវាយប្រហារថ្ងៃទី 11 ខែកញ្ញា។ នេះគ្រាន់តែជាគំរូ៖

"ខ្ញុំមិនគិតថាវាមានប្រយោជន៍ក្នុងការគិតអំពីកម្លាំងនៃអំពើអាក្រក់ និងកម្លាំងនៃអំពើល្អនោះទេ។ មានកម្លាំងល្អនៅក្នុងពិភពលោក មនុស្សចាប់អារម្មណ៍លើសេចក្តីសប្បុរស ដូចជាការឆ្លើយតបរបស់អ្នកពន្លត់អគ្គីភ័យ។ និងប្រជាជនទាំងអស់ដែលបាននិងកំពុងបរិច្ចាគថវិកាដល់មូលនិធិសង្គ្រោះសម្រាប់ប្រជាជនដែលរងផលប៉ះពាល់។ "ការអនុវត្ត, ការពិតរបស់យើង, ជីវិតរបស់យើង, ភាពមិនអាក្រក់របស់យើងគឺគ្រាន់តែយកចិត្តទុកដាក់និងធ្វើអ្វីដែលយើងអាចធ្វើបានដើម្បី ឆ្លើយតបដូចដែលយើងមានអារម្មណ៍ថាយើងអាចឥឡូវនេះ ដូចជានៅក្នុងឧទាហរណ៍ Janine បានផ្តល់ភាពវិជ្ជមាន និងមិនធ្លាក់ចុះសម្រាប់ការភ័យខ្លាចក្នុងស្ថានភាពនេះ។ វាមិនមែនថានរណាម្នាក់នៅទីនោះ ឬច្បាប់នៃសកលលោក ឬយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកយើងចង់និយាយបែបនោះ នឹងធ្វើឲ្យវាដំណើរការបានទាំងអស់។ កម្មដ្ឋាន និងសិក្ខាបទ គឺនិយាយអំពីការទទួលខុសត្រូវអង្គុយលើខ្នើយ ហើយសម្រាប់បង្ហាញថា ក្នុងជីវិតរបស់អ្នក តាមវិធីណាក៏ដោយ តាមវិធីណាក៏ដោយ អាចជារឿងវិជ្ជមាន។ នោះមិនមែនជាអ្វីដែលយើងអាចបំពេញបានដោយផ្អែកលើយុទ្ធនាការមួយចំនួនប្រឆាំងនឹងអំពើអាក្រក់នោះទេ។ យើង​មិន​អាច​ដឹង​ច្បាស់​ថា​តើ​យើង​ធ្វើ​វា​ត្រឹម​ត្រូវ​ឬ​អត់។ តើយើងអាចស្ម័គ្រ​ចិត្ត​មិន​ដឹង​ថា​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​ធ្វើ ប៉ុន្តែ​តាម​ពិត​គ្រាន់​តែ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ថា​វា​មាន​អារម្មណ៍​យ៉ាង​ណា​នៅ​ពេល​នេះ ឆ្លើយ​តប ធ្វើ​អ្វី​ដែល​យើង​គិត​ថា​ល្អ​បំផុត បន្ត​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​លើ​អ្វី​ដែល​យើង​កំពុង​ធ្វើ​បន្ត។ ត្រង់កណ្តាលនៃភាពច្របូកច្របល់? នោះហើយជារបៀបដែលខ្ញុំគិតថាយើងត្រូវឆ្លើយតបក្នុងនាមជាប្រទេសមួយ។ នេះគឺជាស្ថានភាពលំបាកមួយ។ ហើយយើងទាំងអស់គ្នាពិតជាចំបាប់ជាមួយរឿងទាំងអស់នេះ ទាំងបុគ្គល និងប្រទេស។ ដកស្រង់អត្ថបទនេះ Format Your Citation O'Brien, Barbara ។ "ព្រះពុទ្ធសាសនា និងអំពើអាក្រក់។" Learn Religions, ថ្ងៃទី 5 ខែ មេសា ឆ្នាំ 2023, learnreligions.com/buddhism -and-evil-449720. O'Brien, Barbara. (2023, 5 មេសា). ព្រះពុទ្ធសាសនា និង អំពើអាក្រក់. ដកស្រង់ចេញពី //www.learnreligions.com/buddhism-and-evil-449720 O'Brien, Barbara. " ព្រះពុទ្ធសាសនា និង សេចក្តីអាក្រក់។” រៀនសាសនា។ //www.learnreligions.com/buddhism-and-evil-449720 (ចូល 25 ឧសភា 2023) ច្បាប់ចម្លងដកស្រង់