ബുദ്ധമതത്തിലെ തിന്മ -- ബുദ്ധമതക്കാർ തിന്മയെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു

തിന്മ എന്നത് പലരും അത് അർത്ഥമാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കാതെ ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കാണ്. തിന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ആശയങ്ങളും തിന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് തിന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയെ സുഗമമാക്കും. കാലക്രമേണ നിങ്ങളുടെ ധാരണ മാറുന്ന ഒരു വിഷയമാണിത്. ഈ ഉപന്യാസം ധാരണയുടെ ഒരു സ്നാപ്പ്ഷോട്ട് ആണ്, തികഞ്ഞ ജ്ഞാനമല്ല.

തിന്മയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു

ആളുകൾ തിന്മയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വ്യത്യസ്തവും ചിലപ്പോൾ വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമായ വഴികളിലൂടെയാണ്. ഏറ്റവും സാധാരണമായ രണ്ടെണ്ണം ഇവയാണ്:

• തിന്മ ഒരു ആന്തരിക സ്വഭാവമായി. തിന്മയെ ചില ആളുകളുടെയോ ഗ്രൂപ്പുകളുടെയോ ആന്തരിക സ്വഭാവമായി കരുതുന്നത് സാധാരണമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ചില ആളുകൾ ആവുക ദുഷ്ടരാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. തിന്മ എന്നത് അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ അന്തർലീനമായ ഒരു ഗുണമാണ്.
• തിന്മ ഒരു ബാഹ്യശക്തി എന്ന നിലയിൽ. ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, തിന്മ പതിയിരിക്കുന്നതും, മോശമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ ശ്രദ്ധയില്ലാത്തവരെ ബാധിക്കുകയോ വശീകരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ചിലപ്പോൾ തിന്മയെ സാത്താനായോ മതസാഹിത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള മറ്റേതെങ്കിലും കഥാപാത്രമായോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഇവ പൊതുവായതും ജനപ്രിയവുമായ ആശയങ്ങളാണ്. കിഴക്കും പാശ്ചാത്യവുമായ നിരവധി തത്ത്വചിന്തകളിലും ദൈവശാസ്ത്രങ്ങളിലും തിന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ളതും സൂക്ഷ്മവുമായ ആശയങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. തിന്മയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ രണ്ട് പൊതുവഴികളെയും ബുദ്ധമതം നിരാകരിക്കുന്നു. നമുക്ക് അവ ഓരോന്നായി എടുക്കാം.

ഇതും കാണുക: ബൈബിളിൽ ഹന്ന ആരായിരുന്നു? സാമുവലിന്റെ അമ്മ

തിന്മ ഒരു സ്വഭാവമായി ബുദ്ധമതത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്

മനുഷ്യരാശിയെ "നല്ലതും" "തിന്മയും" ആയി തരംതിരിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി ഭയങ്കരമായ ഒരു കെണിയാണ് വഹിക്കുന്നത്. മറ്റുള്ളവരെ ദുഷ്ടന്മാരായി കണക്കാക്കുമ്പോൾ, അത് സാധ്യമാകുംഅവരെ ദ്രോഹിക്കുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കുക. ആ ചിന്തയിൽ യഥാർത്ഥ തിന്മയുടെ വിത്തുകൾ ഉണ്ട്.

"തിന്മ" എന്ന് വർഗ്ഗീകരിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾക്കെതിരെ "നന്മ"ക്കുവേണ്ടി നടത്തുന്ന അക്രമവും അതിക്രമവും കൊണ്ട് മനുഷ്യചരിത്രം പൂർണ്ണമായി പൂരിതമാണ്. മനുഷ്യരാശി സ്വയം വരുത്തിവച്ച ബഹുജന ഭീകരതകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഇത്തരത്തിലുള്ള ചിന്തയിൽ നിന്നായിരിക്കാം. സ്വന്തം ആത്മാഭിമാനത്താൽ മത്തുപിടിച്ചവരോ അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം അന്തർലീനമായ ധാർമ്മിക ശ്രേഷ്ഠതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരോ ആയ ആളുകൾ, അവർ വെറുക്കുകയോ ഭയപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നവർക്ക് ഭയങ്കരമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ സ്വയം അനുമതി നൽകുന്നു.

ആളുകളെ പ്രത്യേക വിഭാഗങ്ങളിലേക്കും വിഭാഗങ്ങളിലേക്കും തരംതിരിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധമതവിരുദ്ധമാണ്. ബുദ്ധന്റെ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കൽ, അത്യാഗ്രഹം അല്ലെങ്കിൽ ദാഹം മൂലമാണ് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്, മാത്രമല്ല അത്യാഗ്രഹം ഒറ്റപ്പെട്ടതും വേറിട്ടതുമായ ഒരു വ്യാമോഹത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണെന്ന് നമ്മോട് പറയുന്നു.

ഇതുമായി വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ആശ്രിത ഉത്ഭവത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ, എല്ലാം എല്ലാവരേയും പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു വെബ് ആണെന്നും വെബിന്റെ ഓരോ ഭാഗവും വെബിന്റെ മറ്റെല്ലാ ഭാഗങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കൂടാതെ ശുന്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള മഹായാന പഠിപ്പിക്കലും "ശൂന്യത"യുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. നമുക്ക് ആന്തരികമായ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് ശൂന്യമാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് എങ്ങനെ ആന്തരികമായി എന്തും ആകാൻ കഴിയും? അന്തർലീനമായ ഗുണങ്ങൾക്ക് പറ്റിനിൽക്കാൻ സ്വയം ഇല്ല.

ഇക്കാരണത്താൽ, ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരൻ തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും ആന്തരികമായി നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയി ചിന്തിക്കുന്ന ശീലത്തിലേക്ക് വീഴരുതെന്ന് ശക്തമായി ഉപദേശിക്കുന്നു. ആത്യന്തികമായി പ്രവർത്തനവും പ്രതികരണവും മാത്രമേയുള്ളൂ;കാരണവും ഫലവും. ഇത് നമ്മെ കർമ്മത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അത് ഞാൻ ഉടൻ തന്നെ മടങ്ങിവരും.

ബാഹ്യശക്തിയെന്ന നിലയിൽ തിന്മ ബുദ്ധമതത്തിന് അന്യമാണ്

തിന്മ നമ്മെ പാപത്തിലേക്ക് വശീകരിക്കുന്ന നമുക്ക് പുറത്തുള്ള ഒരു ശക്തിയാണെന്ന് ചില മതങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ശക്തി ചിലപ്പോൾ സാത്താൻ അല്ലെങ്കിൽ വിവിധ ഭൂതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ദൈവത്തിലേക്ക് നോക്കിക്കൊണ്ട് തിന്മക്കെതിരെ പോരാടാൻ തങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് ശക്തി തേടാൻ വിശ്വസ്തരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ കൂടുതൽ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കില്ല:

"തീർച്ചയായും, തിന്മ സ്വയം ചെയ്തു; സ്വയം അശുദ്ധനാണ്. സ്വയം തിന്മ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; സ്വയം, തീർച്ചയായും, ഒരുവൻ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു, ശുദ്ധിയും അശുദ്ധിയും സ്വയം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ആരും മറ്റൊരാളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നില്ല." (ധമ്മപദം, അദ്ധ്യായം 12, വാക്യം 165)

തിന്മ എന്നത് നമ്മൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒന്നാണെന്നാണ് ബുദ്ധമതം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, നമ്മളോ നമ്മളെ ബാധിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യശക്തിയോ അല്ല.

കർമ്മം

തിന്മ എന്ന വാക്ക് പോലെ കർമം , പലപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കാതെയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. കർമ്മം വിധിയല്ല, ചില പ്രാപഞ്ചിക നീതി വ്യവസ്ഥയുമല്ല. ബുദ്ധമതത്തിൽ, ചില ആളുകൾക്ക് പ്രതിഫലം നൽകാനും മറ്റുള്ളവരെ ശിക്ഷിക്കാനും കർമ്മം നയിക്കാൻ ഒരു ദൈവവുമില്ല. അത് കാരണവും ഫലവും മാത്രമാണ്.

തേരവാദ പണ്ഡിതനായ വാൽപോള രാഹുല ബുദ്ധൻ എന്താണ് പഠിപ്പിച്ചത് ,

"ഇപ്പോൾ, പാലി വാക്ക് കമ്മ അല്ലെങ്കിൽ സംസ്‌കൃത പദം കർമ്മ (റൂട്ട് ടു ചെയ്യാൻ) അർത്ഥമാക്കുന്നത് 'പ്രവർത്തനം', 'ചെയ്യുന്നത്' എന്നർത്ഥം. എന്നാൽ കർമ്മസ്റ്റ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, ഇതിന് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട അർത്ഥമുണ്ട്പ്രവർത്തനം', എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും അല്ല. പലരും കർമ്മം തെറ്റായും അയഞ്ഞതിലും ഉപയോഗിക്കുന്നതിനാൽ അതിന്റെ ഫലം അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ബുദ്ധമത സംജ്ഞകളിൽ കർമ്മം ഒരിക്കലും അതിന്റെ ഫലത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല; അതിന്റെ ഫലം 'ഫലം' അല്ലെങ്കിൽ കർമ്മത്തിന്റെ 'ഫലം' ( കമ്മ-ഫല അല്ലെങ്കിൽ കമ്മ-വിപാക ) എന്നറിയപ്പെടുന്നു."

നാം കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ശരീരം, സംസാരം, മനസ്സ് എന്നിവയുടെ മനഃപൂർവമായ പ്രവൃത്തികൾ. ആഗ്രഹം, വെറുപ്പ്, വ്യാമോഹം എന്നിവയുടെ ശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തികൾ മാത്രമേ കർമ്മം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നില്ല.

ഇതും കാണുക: മെഴുകുതിരി മെഴുക് വായന എങ്ങനെ ചെയ്യാം

കൂടാതെ, നാം സൃഷ്ടിക്കുന്ന കർമ്മം നമ്മെ ബാധിക്കുന്നു, അത് പ്രതിഫലവും ശിക്ഷയും പോലെ തോന്നാം, പക്ഷേ നമ്മൾ സ്വയം "പ്രതിഫലം" നൽകുകയും "ശിക്ഷിക്കുകയും" ചെയ്യുന്നു. ഒരു സെൻ ആചാര്യൻ ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, "നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് സംഭവിക്കും." കർമ്മം ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതോ നിഗൂഢമായതോ ആയ ഒരു ശക്തിയല്ല, അത് എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് അത് നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്കായി പ്രവർത്തിക്കുക.

സ്വയം വേർപെടുത്തരുത്

മറുവശത്ത്, കർമ്മം മാത്രമല്ല ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, ഭയാനകമായ കാര്യങ്ങൾ ശരിക്കും സംഭവിക്കുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ് നല്ല മനുഷ്യർ

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പ്രകൃതി ദുരന്തം ഒരു സമൂഹത്തെ ബാധിച്ച് മരണത്തിനും നാശത്തിനും കാരണമാകുമ്പോൾ, ആ ദുരന്തത്താൽ ദ്രോഹിച്ചവർ "മോശമായ കർമ്മം" അനുഭവിച്ചതായി ആരെങ്കിലും പലപ്പോഴും ഊഹിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ (ഒരു ഏകദൈവവിശ്വാസി പറഞ്ഞേക്കാം) അവരെ ശിക്ഷിക്കുക. ഇത് കർമ്മത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള വിദഗ്ധമായ മാർഗമല്ല.

ബുദ്ധമതത്തിൽ, നമുക്ക് പ്രതിഫലം നൽകുന്നതോ ശിക്ഷിക്കുന്നതോ ആയ ഒരു ദൈവമോ അമാനുഷിക ഏജന്റോ ഇല്ല. കൂടാതെ, കർമ്മം ഒഴികെയുള്ള ശക്തികൾ പല ദോഷകരമായ അവസ്ഥകൾക്കും കാരണമാകുന്നു. ഭയങ്കരമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുമ്പോൾമറ്റുള്ളവർ അത് "അർഹിക്കുന്നു" എന്ന് ധരിക്കരുത്. ബുദ്ധമതം പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഇതല്ല. കൂടാതെ, ആത്യന്തികമായി നാമെല്ലാവരും ഒരുമിച്ച് കഷ്ടപ്പെടുന്നു.

കുശലവും അകുശലവും

കർമ്മ സൃഷ്ടിയെ സംബന്ധിച്ച്, ഭിക്ഷു പി.എ. "നല്ലതും തിന്മയും" കുശല , അകുസല എന്നിവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പാലി പദങ്ങൾ ഇംഗ്ലീഷിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ലെന്ന് പയുട്ടോ തന്റെ "ബുദ്ധമതത്തിലെ നന്മയും തിന്മയും" എന്ന ലേഖനത്തിൽ എഴുതുന്നു. സാധാരണയായി സംസാരിക്കുന്നവർ അർത്ഥമാക്കുന്നത് "നല്ലത്", "തിന്മ" എന്നാണ്. അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു,

"കുശലവും അകുശലവും ചിലപ്പോൾ 'നല്ലത്', 'തിന്മകൾ' എന്നിങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുമെങ്കിലും, ഇത് തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതായിരിക്കാം. തിന്മ. വിഷാദം, വിഷാദം, അലസത, ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനം എന്നിവ, ഉദാഹരണത്തിന്, അകുശലയാണെങ്കിലും, ഇംഗ്ലീഷിൽ നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, സാധാരണയായി 'തിന്മ' ആയി കണക്കാക്കില്ല. അതേ സിരയിൽ, കുശലത്തിന്റെ ചില രൂപങ്ങൾ, അതായത് ശരീരത്തിന്റെ ശാന്തത, 'നല്ലത്' എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് പദത്തിന്റെ പൊതുവായ ധാരണയിലേക്ക് പെട്ടെന്ന് വരണമെന്നില്ല. … "...കുശലയെ പൊതുവെ 'ബുദ്ധിയുള്ള, നൈപുണ്യമുള്ള, സംതൃപ്‌തിയുള്ള, പ്രയോജനപ്രദമായ, നല്ല,' അല്ലെങ്കിൽ 'കഷ്ടത ഇല്ലാതാക്കുന്നവ' എന്നിങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യാവുന്നതാണ്. 'ബുദ്ധിയില്ലാത്തത്', 'കഴിവില്ലാത്തത്' എന്നിങ്ങനെ വിപരീതമായ രീതിയിലാണ് അകുസലയെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത്."

ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയ്ക്കായി ഈ ലേഖനങ്ങളെല്ലാം വായിക്കുക. ബുദ്ധമതത്തിൽ "നല്ലതും" "തിന്മയും" കുറവാണ് എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. അവയേക്കാൾ ധാർമ്മിക വിധികളെ കുറിച്ച്, വളരെ ലളിതമായി, നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളെയും ഫലങ്ങളെയും കുറിച്ച്നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് കൊണ്ട് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്.

ആഴത്തിൽ നോക്കുക

നാല് സത്യങ്ങൾ, ശുന്യത, കർമ്മം എന്നിവ പോലുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള നിരവധി വിഷയങ്ങളിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച ആമുഖമാണിത്. കൂടുതൽ പരിശോധന കൂടാതെ ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശം തള്ളിക്കളയരുത്. സെൻ അദ്ധ്യാപകനായ ടൈജൻ ലെയ്‌ടൺ ബുദ്ധമതത്തിലെ "തിന്മ" എന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധർമ്മ പ്രസംഗം സമ്പന്നവും നുഴഞ്ഞുകയറുന്നതുമായ ഒരു പ്രസംഗമാണ്, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സെപ്റ്റംബർ 11 ആക്രമണത്തിന് ഒരു മാസത്തിനുശേഷം നൽകിയതാണ്. ഇവിടെ ഒരു സാമ്പിൾ മാത്രം:

"തിന്മയുടെ ശക്തികളെക്കുറിച്ചും നല്ല ശക്തികളെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്നത് സഹായകരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. ലോകത്തിൽ നല്ല ശക്തികളുണ്ട്, ദയയിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള ആളുകൾ, അഗ്നിശമനസേനയുടെ പ്രതികരണം, കൂടാതെ ദുരിതബാധിതർക്കായി ദുരിതാശ്വാസ നിധിയിലേക്ക് സംഭാവനകൾ നൽകുന്ന എല്ലാ ആളുകളും. "ആഭ്യാസം, നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യം, നമ്മുടെ ജീവിതം, നമ്മുടെ ജീവിതം, നമ്മുടെ തിന്മകൾ എന്നിവ ശ്രദ്ധിക്കാനും നമ്മാൽ കഴിയുന്നത് ചെയ്യാനും മാത്രമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഭയത്തിൽ വീഴാതിരിക്കാനും പോസിറ്റീവായിരിക്കാനും ജാനിൻ നൽകിയ ഉദാഹരണം പോലെ, ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നത് പോലെ പ്രതികരിക്കുക. അവിടെയുള്ള ആരോ, പ്രപഞ്ച നിയമങ്ങളോ, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, എല്ലാം പ്രവർത്തിക്കാൻ പോകുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ തലയണയിൽ ഇരിക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്ന രീതിയിൽ, ഏത് വിധത്തിലും പോസിറ്റീവ് ആയിരിക്കുന്നതിനും അത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് കർമ്മവും പ്രമാണങ്ങളും. തിന്മയ്‌ക്കെതിരായ ചില പ്രചാരണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നമുക്ക് നിറവേറ്റാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല അത്. നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത് ശരിയാണോ എന്ന് കൃത്യമായി അറിയാൻ കഴിയില്ല. നമുക്ക് കഴിയുമോശരിയായ കാര്യം എന്താണെന്ന് അറിയാൻ തയ്യാറല്ല, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് എങ്ങനെ തോന്നുന്നു എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക, ഇപ്പോൾ പ്രതികരിക്കുക, നമുക്ക് നല്ലത് എന്ന് തോന്നുന്നത് ചെയ്യുക, ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നത് തുടരുക, തുടരുക എല്ലാ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കും നടുവിൽ നേരെയാണോ? ഒരു രാജ്യമെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ പ്രതികരിക്കേണ്ടത് അങ്ങനെയാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഇതൊരു പ്രയാസകരമായ അവസ്ഥയാണ്. നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും വ്യക്തിപരമായും ഒരു രാജ്യമെന്ന നിലയിലും ഇവയുമായി ശരിക്കും മല്ലിടുകയാണ്." ഈ ലേഖനം ഉദ്ധരിക്കുക നിങ്ങളുടെ ഉദ്ധരണി ഒബ്രിയൻ, ബാർബറ ഫോർമാറ്റ് ചെയ്യുക. "ബുദ്ധമതവും തിന്മയും." മതങ്ങൾ പഠിക്കുക, ഏപ്രിൽ 5, 2023, learnreligions.com/buddhism -and-evil-449720. O'Brien, Barbara. (2023, April 5). ബുദ്ധമതവും തിന്മയും. //www.learnreligions.com/buddhism-and-evil-449720 O'Brien, Barbara. "ബുദ്ധമതവും തിന്മ." മതങ്ങൾ പഠിക്കുക. //www.learnreligions.com/buddhism-and-evil-449720 (2023 മെയ് 25-ന് ആക്സസ് ചെയ്തത്). ഉദ്ധരണി പകർത്തുക