മുദിത: ദ ബുദ്ധമത പ്രാക്ടീസ് ഓഫ് സിമ്പതറ്റിക് ജോയ്

മുദിത എന്നത് സംസ്‌കൃതത്തിൽ നിന്നും പാലിയിൽ നിന്നുമുള്ള പദമാണ്, അതിന് ഇംഗ്ലീഷിൽ സമാനതകളില്ല. അതിനർത്ഥം സഹതാപം അല്ലെങ്കിൽ നിസ്വാർത്ഥ സന്തോഷം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാഗ്യത്തിൽ സന്തോഷം എന്നാണ്. ബുദ്ധമതത്തിൽ, അളവറ്റ നാല് ( ബ്രഹ്മ-വിഹാര ) എന്ന നിലയിൽ മുദിതയ്ക്ക് പ്രാധാന്യമുണ്ട്.

മുദിതയെ നിർവചിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് അതിന്റെ വിപരീതങ്ങൾ പരിഗണിക്കാം. അതിലൊന്നാണ് അസൂയ. മറ്റൊന്ന്, schadenfreude , ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ നിന്ന് പതിവായി കടമെടുത്ത ഒരു വാക്ക്, മറ്റുള്ളവരുടെ നിർഭാഗ്യത്തിൽ ആനന്ദിക്കുക എന്നാണ്. വ്യക്തമായും, ഈ രണ്ട് വികാരങ്ങളും സ്വാർത്ഥതയും വിദ്വേഷവും കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. രണ്ടിനും മറുമരുന്നാണ് മുദിത കൃഷി ചെയ്യുന്നത്.

എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും എപ്പോഴും ലഭ്യമാകുന്ന സന്തോഷത്തിന്റെ ആന്തരിക ഉറവ എന്നാണ് മുദിതയെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. നിങ്ങളോട് അടുപ്പമുള്ളവരിലേക്ക് മാത്രമല്ല, എല്ലാ ജീവികളിലേക്കും ഇത് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മെട്ടം സുത്തയിൽ ( സംയുത്ത നികായ് a 46.54) ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, "സഹതാപത്താൽ ഹൃദയത്തിന്റെ മോചനത്തിന് അതിൻ്റെ മികവിന് അനന്തമായ ബോധമണ്ഡലമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു."

ചിലപ്പോൾ ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്ന അധ്യാപകർ മുദിതയുടെ നിർവചനം വിശാലമാക്കുകയും "അനുഭൂതി" ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

മുദിത കൃഷിചെയ്യൽ

അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പണ്ഡിതനായ ബുദ്ധഘോഷൻ തന്റെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന കൃതിയായ വിശുദ്ധിമഗ്ഗ അല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ പാത<2-ൽ മുദിത വളർത്തുന്നതിനുള്ള ഉപദേശം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്>. മുദിത വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന വ്യക്തി, ബുദ്ധഘോഷ് പറഞ്ഞു, പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളെയോ നിന്ദിക്കുന്നവനെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരാൾക്ക് നിഷ്പക്ഷത തോന്നുന്ന ഒരാളെയോ കേന്ദ്രീകരിക്കരുത്.

പകരം, a ഉപയോഗിച്ച് ആരംഭിക്കുകനല്ല സുഹൃത്തായ സന്തോഷവാനായ വ്യക്തി. ഈ പ്രസന്നതയെ വിലമതിപ്പോടെ ധ്യാനിക്കുക, അത് നിങ്ങളെ നിറയ്ക്കട്ടെ. സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ സന്തോഷത്തിന്റെ ഈ അവസ്ഥ ശക്തമാകുമ്പോൾ, അത് പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളിലേക്കും "നിഷ്പക്ഷ" വ്യക്തിയിലേക്കും ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിലേക്കും നയിക്കുക.

അടുത്ത ഘട്ടം നാല് പേർക്കിടയിൽ നിഷ്പക്ഷത വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നതാണ് - പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾ, നിഷ്പക്ഷ വ്യക്തി, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള വ്യക്തി, സ്വയം. തുടർന്ന് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും വേണ്ടി സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ സന്തോഷം നീട്ടുന്നു.

വ്യക്തമായും, ഈ പ്രക്രിയ ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നില്ല. കൂടാതെ, ആഗിരണം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് വികസിപ്പിച്ച ഒരു വ്യക്തി മാത്രമേ വിജയിക്കൂ എന്നും ബുദ്ധഘോഷ പറഞ്ഞു. ഇവിടെ "ആഗിരണം" എന്നത് ആഴമേറിയ ധ്യാനാവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ ഞാൻ എന്ന ബോധവും മറ്റുള്ളവയും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

വിരസത ഇല്ലാതാക്കുക

മുദിത നിസ്സംഗതയ്ക്കും വിരസതയ്ക്കും എതിരായ ഒരു മറുമരുന്നാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ വിരസതയെ ഒരു പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയായി നിർവചിക്കുന്നു. നമ്മൾ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നതിനാലോ ചില കാരണങ്ങളാൽ, നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാലോ ആകാം. ഈ ഭാരിച്ച ജോലിയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നത് നമ്മെ മന്ദതയും വിഷാദവും അനുഭവിക്കുന്നു.

ഈ രീതിയിൽ നോക്കുമ്പോൾ, വിരസത ആഗിരണത്തിന്റെ വിപരീതമാണ്. മുദിതയിലൂടെ, വിരസതയുടെ മൂടൽമഞ്ഞിനെ തുടച്ചുനീക്കുന്ന ഊർജ്ജസ്വലമായ ഉത്കണ്ഠയുടെ ഒരു ബോധം വരുന്നു.

ജ്ഞാനം

മുദിത വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരെ പൂർണ്ണതയുള്ളവരായി ഞങ്ങൾ വിലമതിക്കുന്നു.സങ്കീർണ്ണമായ ജീവികൾ, നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ കളിയിലെ കഥാപാത്രങ്ങളായല്ല. ഈ രീതിയിൽ, മുദിത അനുകമ്പയ്ക്കും (കരുണ) സ്നേഹദയയ്ക്കും (മെട്ട) ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. കൂടാതെ, ഈ ആചാരങ്ങൾ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് ഉണർത്തുന്നതിന് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു.

പ്രബുദ്ധതയ്‌ക്കായുള്ള അന്വേഷണത്തിന് ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് ഇവിടെ നാം കാണുന്നു. പഠിക്കാനും ധ്യാനിക്കാനും ശാന്തമായ സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് പിൻവാങ്ങേണ്ടി വന്നേക്കാമെങ്കിലും, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ, നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ വെല്ലുവിളികളിൽ നാം പരിശീലനം കണ്ടെത്തുന്നത് ഈ ലോകമാണ്. ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു,

ശാന്തവും സ്വതന്ത്രവും നിർഭയവും ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്‌ചയ്‌ക്ക് തുറന്നതുമായ ഒരു മാനസികാവസ്ഥയാണ് മുദിത സമ്പ്രദായം ഉളവാക്കുന്നതെന്ന് പഠിപ്പിക്കലുകൾ നമ്മോട് പറയുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, ജ്ഞാനോദയത്തിനുള്ള ഒരു പ്രധാന തയ്യാറെടുപ്പാണ് മുദിത.