Innholdsfortegnelse
Chemosh var den nasjonale guddomen til moabittene, hvis navn mest sannsynlig betydde «ødelegger», «undertrykker» eller «fiskegud». Mens han lettest forbindes med moabittene, ser det ut til at han ifølge Dommerne 11:24 også har vært ammonittenes nasjonale guddom. Hans tilstedeværelse i den gammeltestamentlige verden var velkjent, ettersom hans kult ble importert til Jerusalem av kong Salomo (1 Kongebok 11:7). Den hebraiske forakten for hans tilbedelse var tydelig i en forbannelse fra Skriften: «Moabs vederstyggelighet». Kong Josia ødela den israelittiske grenen av kulten (2. Kongebok 23).
Bevis om Chemosh
Informasjon om Chemosh er lite, selv om arkeologi og tekst kan gi et klarere bilde av guddommen. I 1868 ga et arkeologisk funn ved Dibon lærde flere ledetråder til Chemoshs natur. Funnet, kjent som Moabite Stone eller Mesha Stele, var et monument med en inskripsjon til minne om ca. 860 f.Kr. kong Mesjas forsøk på å styrte det israelittiske herredømmet over Moab. Vasaljen hadde eksistert siden Davids regjeringstid (2 Samuel 8:2), men moabittene gjorde opprør etter Akabs død.
Moabittstein (Mesha Stele)
Moabittsteinen er en uvurderlig kilde til informasjon om Chemosh. Innenfor teksten nevner innskriveren Chemosh tolv ganger. Han navngir også Mesha som sønn av Kamosj. Mesha gjorde det klart at han forsto Chemosh sitt sinne oggrunnen til at han lot moabittene falle under Israels styre. Det høye stedet som Mesha orienterte steinen på, var også dedikert til Chemosh. Oppsummert innså Mesha at Chemosh ventet med å gjenopprette Moab på sin tid, noe Mesha var takknemlig for Chemosh.
Se også: Halloween i islam: Bør muslimer feire?Blodoffer for Chemosh
Chemosh ser ut til å også ha hatt en smak for blod. I 2. Kongebok 3:27 finner vi at menneskeofring var en del av ritualene til Kamosj. Selv om denne praksisen var grusom, var den absolutt ikke unik for moabittene, ettersom slike ritualer var vanlige i de forskjellige kanaaneiske religiøse kultene, inkludert de til Ba'alene og Moloch. Mytologer og andre forskere antyder at slik aktivitet kan skyldes det faktum at Chemosh og andre kanaanittiske guder som Baals, Moloch, Thammuz og Baalzebub alle var personifikasjoner av solen eller solens stråler. De representerte den voldsomme, uunngåelige og ofte konsumerende varmen fra sommersolen (et nødvendig, men dødelig element i livet; analoger kan finnes i aztekisk soldyrkelse).
Se også: Er det drager i Bibelen?Syntese av semittiske guder
Som undertekst ser det ut til at Chemosh og den moabittiske steinen avslører noe av religionens natur i semittiske områder av perioden. De gir nemlig innsikt i det faktum at gudinner faktisk var sekundære, og i mange tilfeller ble oppløst eller sammensatt med mannlige guddommer. Dette kan sees i Moabite Stone inskripsjoner hvorChemosh er også referert til som "Asthor-Chemosh." En slik syntese avslører maskuliniseringen av Ashtoreth, en kanaanittisk gudinne tilbedt av moabitter og andre semittiske folk. Bibelforskere har også bemerket at Kemoss rolle i den moabittiske steininskripsjonen er analog med Jahves rolle i Kongeboken. Dermed ser det ut til at semittisk respekt for respektive nasjonale guddommer opererte på samme måte fra region til region.
Kilder
- Bibelen. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
- Chavel, Charles B. "Davids krig mot ammonittene: A Note on Biblical Exegesis." The Jewish Quarterly Review 30.3 (januar 1940): 257-61.
- Easton, Thomas. The Illustrated Bible Dictionary . Thomas Nelson, 1897.
- Emerton, J.A. "Verdien av den moabittiske steinen som en historisk kilde." Vetus Testamentum 52.4 (oktober 2002): 483-92.
- Hanson, K.C. K.C. Hanson Collection of West Semitic Documents.
- The International Standard Bible Encyclopedia .
- Olcott, William Tyler. Sollære i alle aldre . New York: G.P. Putnam's, 1911.
- Sayce, A.H. "Polytheism in Primitive Israel." The Jewish Quarterly Review 2.1 (oktober 1889): 25-36.
