Практыка любячай дабрыні або Metta Defined

Любоўная дабрыня вызначаецца ў англійскіх слоўніках як пачуццё добразычлівай прыхільнасці, але ў будызме лічыцца ласкавая дабрыня (на палі, Метта ; на санскрыце, Майтры ). як псіхічны стан або стаўленне, якое культывуецца і падтрымліваецца практыкай. Гэта культываванне любоўнай дабрыні з'яўляецца важнай часткай будызму.

Тхеравадынскі навуковец Ачар'я Буддаракхіта сказаў пра Мету:

Мета часта спалучаецца з Каруна , спачуванне. Яны не зусім аднолькавыя, хаця розніца нязначная. Класічнае тлумачэнне заключаецца ў тым, што Метта - гэта жаданне ўсім істотам быць шчаслівымі, а Каруна - гэта жаданне ўсім істотам пазбавіцца ад пакут. Жаданне , напэўна, не тое слова, таму што жаданне здаецца пасіўным. Больш дакладна было б сказаць рэжысураувага або клопат пра шчасце або пакуты іншых.

Развіццё любячай дабрыні вельмі важна для таго, каб пазбавіцца ад прыхільнасці да сябе, якая звязвае нас з пакутамі (дуккха). Мета - проціяддзе ад эгаізму, гневу і страху.

Не будзьце добрымі

Адно з самых вялікіх непаразуменняў людзей адносна будыстаў заключаецца ў тым, што будысты заўсёды павінны быць мілымі . Але звычайна міласць - гэта толькі сацыяльная ўмоўнасць. Быць «добрым» часта азначае самазахаванне і падтрыманне пачуцця прыналежнасці да групы. Мы «мілыя», таму што хочам, каб мы падабаліся людзям ці, прынамсі, не злаваліся на нас.

Няма нічога дрэннага ў тым, каб быць добрым большую частку часу, але гэта не тое самае, што ласкавасць.

Памятайце, Мета клапоціцца пра сапраўднае шчасце іншых. Часам, калі людзі паводзяць сябе дрэнна, апошняе, што ім трэба для ўласнага шчасця, - гэта нехта, які ветліва спрыяе іх дэструктыўным паводзінам. Часам людзям трэба сказаць рэчы, якія яны не хочуць чуць; часам ім трэба паказаць, што тое, што яны робяць, не ў парадку.

Вырошчванне Метты

Мяркуецца, што Яго Святасць Далай-лама сказаў: «Гэта мая простая рэлігія. Няма неабходнасці ў храмах; няма неабходнасці ў складанай філасофіі. Наш уласны мозг, наша уласнае сэрца - наш храм. Філасофія - гэта дабрыня ". Гэта выдатна, але памятайце, што мыразмова пра хлопца, які ўстае ў 3:30 раніцы, каб знайсці час для медытацыі і малітваў перад сняданкам. «Просты» не абавязкова азначае «лёгкі».

Часам людзі, якія яшчэ не знаёмыя з будызмам, пачуюць пра любоўную дабрыню і падумаюць: «Няма чаго. Я магу гэта зрабіць». І яны агортваюцца вобразам ласкава-добрага чалавека і ходзяць вельмі, вельмі міла . Гэта доўжыцца да першай сустрэчы з грубым кіроўцам або панурым прадаўцом крамы. Пакуль ваша "практыка" заключаецца ў тым, што вы добры чалавек, вы проста гуляеце.

Гэта можа здацца парадаксальным, але бескарыслівасць пачынаецца з таго, што вы пачынаеце разумець сябе і разумець крыніцу сваёй нядобразычлівасці, раздражнення і неадчувальнасці. Гэта вядзе нас да асноў будыйскай практыкі, пачынаючы з чатырох высакародных ісцін і практыкі васьмярковага шляху.

Медытацыя Метта

Самае вядомае вучэнне Буды аб Метта знаходзіцца ў Метта Сутта, пропаведзі ў Сутта Пітака. Навукоўцы кажуць, што сута (ці сутра) прадстаўляе тры спосабы практыкі Метты. Першы - гэта прымяненне Метты ў паўсядзённым жыцці. Другі - медытацыя Метта. Трэцяе - гэта імкненне ўвасобіць Метту ўсім целам і розумам. Трэцяя практыка вырастае з першых двух.

Некалькі школ будызму распрацавалі некалькі падыходаў да медытацыі Метта, часта з удзелам візуалізацыі або дэкламацыі. Звычайная практыка - пачаць з прапановы Меттысамому сабе. Затым (на працягу пэўнага перыяду часу) Мета прапануецца таму, хто трапіў у бяду. Затым да каханага чалавека і гэтак далей, пераходзячы да таго, каго вы дрэнна ведаеце, да таго, хто вам не падабаецца, і, у рэшце рэшт, да ўсіх істот.

Навошта пачынаць з сябе? Настаўніца будызму Шэрон Зальцберг сказала: "Навучыць рэчы яе прывабнасці - гэта прырода Метты. Праз любоўную дабрыню кожны і ўсё можа зноў заквітнець знутры". Паколькі многія з нас змагаюцца з сумненнямі і нянавісцю да сябе, мы не павінны пакідаць сябе ў баку. Кветка знутры, для сябе і для ўсіх.