Η Πρακτική της Αγαπητικής Ευγένειας ή Μέτα Ορισμός

Η στοργική καλοσύνη ορίζεται στα αγγλικά λεξικά ως ένα συναίσθημα καλοπροαίρετης αγάπης, αλλά στον Βουδισμό, η στοργική καλοσύνη (στα Παλί, Metta ; στα σανσκριτικά, Maitri ) θεωρείται ως μια νοητική κατάσταση ή στάση, που καλλιεργείται και διατηρείται με την πρακτική. Αυτή η καλλιέργεια της στοργικής καλοσύνης είναι ένα ουσιαστικό μέρος του Βουδισμού.

Ο μελετητής Theravadin Acharya Buddharakkhita είπε για τη Metta,

Το Metta συχνά συνδυάζεται με Karuna , συμπόνια. Δεν είναι ακριβώς το ίδιο, αν και η διαφορά είναι λεπτή. Η κλασική εξήγηση είναι ότι Metta είναι η ευχή όλα τα όντα να είναι ευτυχισμένα, και Karuna είναι η επιθυμία για όλα τα όντα να απαλλαγούν από τον πόνο. Επιθυμία μάλλον δεν είναι η σωστή λέξη, όμως, γιατί το να εύχεσαι φαίνεται παθητικό. Ίσως είναι πιο ακριβές να πούμε κατευθύνει την προσοχή ή την ανησυχία κάποιου στην ευτυχία ή τον πόνο των άλλων.

Η ανάπτυξη της στοργικής καλοσύνης είναι απαραίτητη για να απαλλαγούμε από την προσκόλληση στον εαυτό μας που μας δεσμεύει στον πόνο (ντούκκα). Η Μέτα είναι το αντίδοτο στον εγωισμό, το θυμό και το φόβο.

Μην είσαι ευγενικός

Μια από τις μεγαλύτερες παρεξηγήσεις που έχουν οι άνθρωποι για τους Βουδιστές είναι ότι οι Βουδιστές υποτίθεται ότι είναι πάντα ωραίο . Αλλά, συνήθως, ευγένεια είναι μόνο μια κοινωνική σύμβαση. Το να είμαστε "καλοί" συχνά έχει να κάνει με την αυτοσυντήρηση και τη διατήρηση της αίσθησης του ανήκειν σε μια ομάδα. Είμαστε "καλοί" επειδή θέλουμε οι άνθρωποι να μας συμπαθούν ή τουλάχιστον να μη θυμώνουν μαζί μας.

Δεν είναι κακό να είσαι καλός, τις περισσότερες φορές, αλλά δεν είναι το ίδιο πράγμα με την αγάπη-φιλικότητα.

Θυμηθείτε, η Μέτα ενδιαφέρεται για τη γνήσια ευτυχία των άλλων. Μερικές φορές, όταν οι άνθρωποι συμπεριφέρονται άσχημα, το τελευταίο πράγμα που χρειάζονται για τη δική τους ευτυχία είναι κάποιος που ευγενικά επιτρέπει την καταστροφική τους συμπεριφορά. Μερικές φορές οι άνθρωποι χρειάζονται να τους πουν πράγματα που δεν θέλουν να ακούσουν- μερικές φορές χρειάζεται να τους δείξουν ότι αυτό που κάνουν δεν είναι εντάξει.

Καλλιεργώντας τη Μέτα

Η Αγιότητά του ο Δαλάι Λάμα υποτίθεται ότι έχει πει: "Αυτή είναι η απλή θρησκεία μου. Δεν χρειάζονται ναοί, δεν χρειάζεται περίπλοκη φιλοσοφία. Ο δικός μας εγκέφαλος, η δική μας καρδιά είναι ο ναός μας. Η φιλοσοφία είναι η καλοσύνη." Αυτό είναι υπέροχο, αλλά θυμηθείτε ότι μιλάμε για έναν τύπο που σηκώνεται στις 3:30 π.μ. για να βρει χρόνο για διαλογισμό και προσευχές πριν το πρωινό. "Απλό" δεν είναι απαραίτητα "εύκολο".

Μερικές φορές οι άνθρωποι που είναι νέοι στον Βουδισμό ακούνε για την αγαπητική καλοσύνη και σκέφτονται: "Κανένα πρόβλημα, μπορώ να το κάνω κι εγώ αυτό." Και τυλίγονται στην προσωπικότητα ενός αγαπητικά ευγενικού ατόμου και συνεχίζουν να είναι πολύ, πολύ ωραίο . Αυτό διαρκεί μέχρι την πρώτη συνάντηση με έναν αγενή οδηγό ή έναν αγενή υπάλληλο καταστήματος. Όσο η "εξάσκηση" σας αφορά το ότι είστε καλός άνθρωπος, απλά παίζετε θέατρο.

Αυτό μπορεί να φαίνεται παράδοξο, αλλά η ανιδιοτέλεια ξεκινά με την απόκτηση ενόραση του εαυτού σας και την κατανόηση της πηγής της κακής θέλησης, των εκνευρισμών και της αναλγησίας σας. Αυτό μας οδηγεί στα βασικά της βουδιστικής πρακτικής, ξεκινώντας με τις Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες και την πρακτική του Οκταπλού Μονοπατιού.

Διαλογισμός Metta

Η πιο γνωστή διδασκαλία του Βούδα για τη Μέτα βρίσκεται στη Μέτα Σούτα, ένα κήρυγμα της Σούτα Πιτάκα. Οι μελετητές λένε ότι η Σούτα (ή Σούτρα) παρουσιάζει τρεις τρόπους για να εξασκήσει κανείς τη Μέτα. Ο πρώτος είναι η εφαρμογή της Μέτα στην καθημερινή συμπεριφορά. Ο δεύτερος είναι ο διαλογισμός της Μέτα. Ο τρίτος είναι η δέσμευση να ενσαρκώνει κανείς τη Μέτα με όλο το σώμα και το νου. Η τρίτη πρακτική αναπτύσσεται από τις δύο πρώτες.

Οι διάφορες σχολές του Βουδισμού έχουν αναπτύξει διάφορες προσεγγίσεις για το διαλογισμό Μέτα, που συχνά περιλαμβάνουν οπτικοποίηση ή απαγγελία. Μια κοινή πρακτική είναι να ξεκινάει κανείς προσφέροντας Μέτα στον εαυτό του. Στη συνέχεια (για κάποιο χρονικό διάστημα) προσφέρεται Μέτα σε κάποιον που αντιμετωπίζει πρόβλημα. Στη συνέχεια σε ένα αγαπημένο πρόσωπο, και ούτω καθεξής, προχωρώντας σε κάποιον που δεν γνωρίζει καλά, σε κάποιον που αντιπαθεί, και τελικά σε όλα τα όντα.

Γιατί να ξεκινήσετε με τον εαυτό σας; Ο βουδιστής δάσκαλος Σάρον Σάλτσμπεργκ είπε: "Το να ξαναδιδάξεις σε ένα πράγμα την ομορφιά του είναι η φύση της Μέτα. Μέσω της στοργικής καλοσύνης, ο καθένας και τα πάντα μπορούν να ανθίσουν ξανά από μέσα." Επειδή τόσοι πολλοί από εμάς παλεύουμε με τις αμφιβολίες και την αυτο-απεχθάριση, δεν πρέπει να αφήσουμε τον εαυτό μας απ' έξω. Ανθίστε από μέσα σας, για τον εαυτό σας και για όλους.