Definicja praktyki miłującej dobroci lub metty

Miłująca dobroć jest definiowana w angielskich słownikach jako uczucie życzliwej sympatii, ale w buddyzmie miłująca dobroć (w języku palijskim, Metta w sanskrycie, Maitri ) uważa się za stan umysłu lub postawę, kultywowaną i utrzymywaną poprzez praktykę. Kultywowanie miłującej dobroci jest istotną częścią buddyzmu.

Uczony Theravadin Acharya Buddharakkhita powiedział o metcie,

Metta jest często łączona z Karuna Nie są one dokładnie takie same, chociaż różnica jest subtelna. Klasyczne wyjaśnienie jest takie, że Metta jest życzeniem, aby wszystkie istoty były szczęśliwe, i Karuna jest życzeniem, by wszystkie istoty były wolne od cierpienia. Życzenie to chyba jednak nie jest właściwe słowo, ponieważ życzenie wydaje się pasywne. Bardziej trafne byłoby powiedzenie kierowanie czyjejś uwagi lub troski do szczęścia lub cierpienia innych.

Rozwijanie miłującej dobroci jest niezbędne do pozbycia się przywiązania do samego siebie, które wiąże nas z cierpieniem (dukkha). Metta jest antidotum na egoizm, gniew i strach.

Nie bądź miły

Jednym z największych nieporozumień, jakie ludzie mają na temat buddystów, jest to, że buddyści zawsze powinni być miły Ale zazwyczaj, uprzejmość Bycie "miłym" często ma na celu samozachowanie i utrzymanie poczucia przynależności do grupy. Jesteśmy "mili", ponieważ chcemy, aby ludzie nas lubili, a przynajmniej nie złościli się na nas.

Nie ma nic złego w byciu miłym, przez większość czasu, ale to nie to samo, co miłująca dobroć.

Pamiętaj, że Metta troszczy się o prawdziwe szczęście innych. Czasami, gdy ludzie zachowują się źle, ostatnią rzeczą, jakiej potrzebują dla własnego szczęścia, jest grzeczne umożliwienie im destrukcyjnego zachowania. Czasami ludziom trzeba powiedzieć rzeczy, których nie chcą słyszeć; czasami trzeba im pokazać, że to, co robią, nie jest w porządku.

Kultywowanie Metty

Jego Świątobliwość Dalajlama miał powiedzieć: "To jest moja prosta religia. Nie ma potrzeby świątyń, nie ma potrzeby skomplikowanej filozofii. Nasz własny mózg, nasze własne serce jest naszą świątynią. Filozofią jest dobroć." To świetnie, ale pamiętaj, że mówimy o facecie, który wstaje o 3:30 rano, aby znaleźć czas na medytację i modlitwy przed śniadaniem. "Prosty" niekoniecznie oznacza "łatwy".

Czasami ludzie nowi w buddyzmie słyszą o miłującej dobroci i myślą: "Nie ma sprawy, mogę to zrobić." I owijają się w postać miłującej dobroci osoby i idą w kierunku bycia bardzo, bardzo dobrym. miły Trwa to do pierwszego spotkania z nieuprzejmym kierowcą lub gburowatym sprzedawcą w sklepie. Tak długo, jak twoja "praktyka" polega na byciu miłą osobą, po prostu udajesz.

Może się to wydawać paradoksalne, ale bezinteresowność zaczyna się od uzyskania wglądu w siebie i zrozumienia źródła swojej złej woli, irytacji i niewrażliwości. To prowadzi nas do podstaw praktyki buddyjskiej, począwszy od Czterech Szlachetnych Prawd i praktyki Ośmiorakiej Ścieżki.

Medytacja Metta

Najbardziej znanym nauczaniem Buddy na temat Metty jest Metta Sutta, kazanie w Sutta Pitaka. Uczeni twierdzą, że sutta (lub sutra) przedstawia trzy sposoby praktykowania Metty. Pierwszym z nich jest stosowanie Metty w codziennym postępowaniu. Drugim jest medytacja Metty. Trzecim jest zobowiązanie do ucieleśnienia Metty całym ciałem i umysłem. Trzecia praktyka wyrasta z dwóch pierwszych.

Kilka szkół buddyzmu opracowało kilka podejść do medytacji Metta, często obejmujących wizualizację lub recytację. Powszechną praktyką jest rozpoczęcie od ofiarowania Metty samemu sobie. Następnie (przez pewien czas) Metta jest ofiarowywana komuś w kłopotach. Następnie ukochanej osobie i tak dalej, przechodząc do kogoś, kogo nie znasz dobrze, do kogoś, kogo nie lubisz, a ostatecznie do wszystkich istot.

Nauczycielka buddyzmu Sharon Salzberg powiedziała: "Ponowne nauczenie rzeczy jej piękna jest naturą Metty. Poprzez miłującą dobroć każdy i wszystko może ponownie rozkwitnąć od wewnątrz." Ponieważ tak wielu z nas zmaga się z wątpliwościami i nienawiścią do siebie, nie możemy pomijać siebie. Rozkwitaj od wewnątrz, dla siebie i dla wszystkich.