Практика любящей доброты или Метта Определение

В английских словарях любовь-доброта определяется как чувство благожелательной привязанности, но в буддизме любовь-доброта (на пали, Метта ; на санскрите, Maitri ) рассматривается как ментальное состояние или отношение, культивируемое и поддерживаемое практикой. Это культивирование любви-доброты является неотъемлемой частью буддизма.

Тхеравадинский ученый Ачарья Буддхаракхита сказал о Метте,

Метта часто сочетается с Каруна Это не совсем одно и то же, хотя разница очень тонкая. Классическое объяснение состоит в том, что Метта это желание, чтобы все существа были счастливы, и Каруна это желание, чтобы все существа были свободны от страданий. Желание наверное, не совсем правильное слово, потому что "желать" кажется пассивным. Возможно, точнее было бы сказать направлять свое внимание или заботу на счастье или страдания других.

Развитие любящей доброты необходимо для того, чтобы избавиться от самопривязанности, которая привязывает нас к страданию (дукха). Метта - это противоядие от эгоизма, гнева и страха.

Не будь добрым

Одно из самых больших заблуждений людей относительно буддистов заключается в том, что буддисты всегда должны быть хороший . Но, как правило, доброта это всего лишь социальная конвенция. Быть "милым" часто означает самосохранение и поддержание чувства принадлежности к группе. Мы "милы", потому что хотим нравиться людям или, по крайней мере, не сердиться на них.

Нет ничего плохого в том, чтобы быть добрым, в большинстве случаев, но это не то же самое, что любовь-доброта.

Помните, что Метта заботится о подлинном счастье других. Иногда, когда люди ведут себя плохо, последнее, что им нужно для их собственного счастья, - это вежливое поощрение их деструктивного поведения. Иногда людям нужно сказать то, что они не хотят слышать; иногда им нужно показать, что то, что они делают, не нормально.

Культивирование Метты

Его Святейшество Далай-лама якобы сказал: "Это моя простая религия. Нет необходимости в храмах; нет необходимости в сложной философии. Наш собственный мозг, наше собственное сердце - это наш храм. Философия - это доброта". Это замечательно, но помните, что мы говорим о парне, который встает в 3:30 утра, чтобы найти время для медитации и молитв перед завтраком. "Простой" не обязательно означает "легкий".

Иногда новички в буддизме слышат о любящей доброте и думают: "Ничего страшного, я могу это сделать". И они облекают себя в образ любящего доброго человека и начинают быть очень, очень хороший Это длится до первой встречи с грубым водителем или угрюмым продавцом в магазине. Пока ваша "практика" заключается в том, что вы хороший человек, вы просто играете.

Это может показаться парадоксальным, но бескорыстие начинается с проникновения в себя и понимания источника своей недоброжелательности, раздражения и бесчувственности. Это приводит нас к основам буддийской практики, начиная с Четырех благородных истин и практики Восьмеричного пути.

Медитация Метта

Самое известное учение Будды о Метте содержится в Метта-сутте, проповеди в Сутта-питаке. Ученые говорят, что в этой сутте (или сутре) представлены три способа практики Метты. Первый - применение Метты в повседневном поведении. Второй - медитация на Метту. Третий - обязательство воплощать Метту всем телом и умом. Третья практика вырастает из первых двух.

Несколько школ буддизма разработали несколько подходов к медитации Метта, часто включающих визуализацию или декламацию. Обычная практика заключается в том, чтобы начать с предложения Метта самому себе. Затем (в течение определенного периода времени) Метта предлагается кому-то в беде. Затем любимому человеку, и так далее, продвигаясь к тому, кого вы плохо знаете, к тому, кто вам неприятен, и в конечном итоге ко всем существам.

Почему стоит начать с себя? Буддийский учитель Шэрон Зальцберг сказала: "Научить вещь заново ее красоте - это природа Метты. Благодаря любви-доброте каждый и все могут снова расцвести изнутри". Поскольку многие из нас борются с сомнениями и ненавистью к себе, мы не должны оставлять себя в стороне. Расцветайте изнутри, для себя и для всех.