Практика люблячої доброти або Метта визначена

В англійських словниках любов-доброта визначається як почуття доброзичливої прихильності, але в буддизмі любов-доброта (мовою палі), Метта. на санскриті, Майтрі. ) розглядається як психічний стан або ставлення, що культивується і підтримується практикою. Культивування любові-доброти є невід'ємною частиною буддизму.

Тхеравадинський вчений Ачарья Буддхаракхіта сказав про Метту,

Метта часто поєднується з Каруна. Вони не зовсім однакові, хоча різниця між ними ледь помітна. Класичне пояснення полягає в тому, що Метта. це бажання, щоб усі істоти були щасливими, і Каруна. це бажання, щоб усі істоти були вільні від страждань. Бажання мабуть, не зовсім правильне слово, тому що бажання здається пасивним. Точніше було б сказати привернення уваги чи занепокоєння до щастя чи страждань інших.

Розвиток люблячої доброти необхідний для того, щоб позбутися самозакоханості, яка прив'язує нас до страждань (дукха). Метта - це протиотрута від егоїзму, гніву і страху.

Не будь милим

Одне з найбільших непорозумінь, яке люди мають щодо буддистів, полягає в тому, що буддисти завжди повинні бути мило. Але, зазвичай, приємність Бути "добрим" - це лише соціальна конвенція. "Добрим" часто означає самозбереження та підтримання почуття приналежності до групи. Ми "добрі", тому що хочемо подобатися людям, або принаймні не злитися на них.

У більшості випадків немає нічого поганого в тому, щоб бути люб'язним, але це не те саме, що любов і доброта.

Пам'ятайте, що Метта турбується про справжнє щастя інших. Іноді, коли люди поводяться погано, останнє, що їм потрібно для власного щастя, - це щоб хтось ввічливо заохочував їхню деструктивну поведінку. Іноді людям потрібно сказати те, що вони не хочуть чути; іноді їм потрібно показати, що те, що вони роблять, не є правильним.

Вирощування Метти

Його Святість Далай-лама нібито сказав: "Це моя проста релігія. Не потрібно храмів, не потрібно складної філософії. Наш мозок, наше серце - це наш храм. Філософія - це доброта." Це чудово, але пам'ятайте, що ми говоримо про людину, яка встає о 3:30 ранку, щоб виділити час для медитації і молитви перед сніданком. "Простий" - не обов'язково "легкий".

Іноді новачки в буддизмі чують про люблячу доброту і думають: "Нічого страшного. Я можу це зробити." І вони одягають на себе образ люблячої доброї людини і починають бути дуже, дуже доброю людиною. мило. Це триває до першої зустрічі з грубим водієм або похмурим продавцем у магазині. Доки ви "практикуєтесь" у тому, що ви хороша людина, ви просто граєте.

Це може здатися парадоксальним, але безкорисливість починається з проникнення в себе і розуміння джерела своєї недоброзичливості, роздратування і нечутливості. Це підводить нас до основ буддійської практики, починаючи з Чотирьох благородних істин і практики Восьмеричного шляху.

Медитація Метта

Найвідоміше вчення Будди про Метту міститься в "Метта-сутті", проповіді в "Сутта-пітаці". Вчені кажуть, що сутта (або сутра) представляє три способи практикувати Метту. Перший - це застосування Метти в повсякденній поведінці. Другий - медитація на Метту. Третій - зобов'язання втілювати Метту всім тілом і розумом. Третя практика випливає з двох попередніх.

Кілька шкіл буддизму розробили кілька підходів до медитації Метта, які часто включають візуалізацію або декламацію. Загальноприйнята практика полягає в тому, щоб почати пропонувати Метта собі. Потім (через деякий час) Метта пропонується комусь, хто потрапив у біду. Потім коханій людині, і так далі, переходячи до когось, кого ви погано знаєте, до когось, кого ви не любите, і, врешті-решт, до всіх істот.

Чому б не почати з себе? Буддійська вчителька Шерон Зальцберг сказала: "Навчити річ її краси - це природа Метти. Через любов-доброту кожен і все може знову розквітнути зсередини". Оскільки так багато з нас бореться з сумнівами і ненавистю до себе, ми не повинні залишати себе осторонь. Розквітайте зсередини, для себе і для всіх інших.