Définition de la pratique de l'amour bienveillant ou Metta

L'amour bienveillant est défini dans les dictionnaires anglais comme un sentiment d'affection bienveillante, mais dans le bouddhisme, l'amour bienveillant (en pali, Metta en sanskrit, Maitri Cette culture de l'amour bienveillant est un élément essentiel du bouddhisme.

L'érudit Theravadin Acharya Buddharakkhita a dit de Metta,

Metta est souvent associée à Karuna Il ne s'agit pas exactement de la même chose, bien que la différence soit subtile. L'explication classique est la suivante Metta est le souhait que tous les êtres soient heureux, et Karuna est le souhait que tous les êtres soient libérés de la souffrance. Souhaits n'est probablement pas le bon mot, car souhaiter semble passif. Il serait plus juste de dire diriger l'attention ou la préoccupation d'une personne au bonheur ou à la souffrance des autres.

Développer l'amour bienveillant est essentiel pour se débarrasser de l'attachement à soi qui nous lie à la souffrance (dukkha). Metta est l'antidote à l'égoïsme, à la colère et à la peur.

Ne soyez pas gentils

L'un des plus grands malentendus que les gens ont à propos des bouddhistes est que les bouddhistes sont toujours censés être... agréable Mais, en général, gentillesse La "gentillesse" n'est qu'une convention sociale. La "gentillesse" est souvent une question de préservation de soi et de maintien du sentiment d'appartenance à un groupe. Nous sommes "gentils" parce que nous voulons que les gens nous aiment, ou au moins qu'ils ne se fâchent pas contre nous.

Il n'y a rien de mal à être gentil, la plupart du temps, mais ce n'est pas la même chose que l'amour bienveillant.

Rappelez-vous que Metta se préoccupe du bonheur authentique des autres. Parfois, lorsque les gens se comportent mal, la dernière chose dont ils ont besoin pour leur propre bonheur est que quelqu'un soutienne poliment leur comportement destructeur. Parfois, les gens ont besoin qu'on leur dise des choses qu'ils ne veulent pas entendre ; parfois, ils ont besoin qu'on leur montre que ce qu'ils font n'est pas acceptable.

Cultiver Metta

Sa Sainteté le Dalaï Lama est censé avoir dit : "C'est ma religion simple. Pas besoin de temples, pas besoin de philosophie compliquée. Notre propre cerveau, notre propre cœur est notre temple. La philosophie, c'est la bonté". C'est très bien, mais n'oubliez pas que nous parlons d'un homme qui se lève à 3h30 du matin pour prendre le temps de méditer et de prier avant le petit-déjeuner. "Simple" n'est pas nécessairement "facile".

Parfois, les personnes qui découvrent le bouddhisme entendent parler de l'amour bienveillant et se disent : "Pas de problème, je peux le faire", et elles s'enveloppent de la personnalité d'une personne aimante et gentille et se mettent à être très, très gentilles. agréable Cela dure jusqu'à la première rencontre avec un conducteur impoli ou un employé de magasin acariâtre. Tant que votre "pratique" consiste à vous faire passer pour une personne gentille, vous ne faites que jouer la comédie.

Cela peut sembler paradoxal, mais le désintéressement commence par une meilleure connaissance de soi et par la compréhension de la source de sa mauvaise volonté, de ses irritations et de son insensibilité. Cela nous ramène aux fondements de la pratique bouddhiste, à commencer par les quatre nobles vérités et la pratique du sentier octuple.

Méditation Metta

L'enseignement le plus connu du Bouddha sur Metta se trouve dans le Metta Sutta, un sermon du Sutta Pitaka. Les érudits disent que le sutta (ou sutra) présente trois façons de pratiquer Metta. La première consiste à appliquer Metta à la conduite quotidienne. La deuxième est la méditation Metta. La troisième est un engagement à incarner Metta avec tout le corps et l'esprit. La troisième pratique se développe à partir des deux premières.

Les différentes écoles bouddhistes ont développé plusieurs approches de la méditation Metta, impliquant souvent la visualisation ou la récitation. Une pratique courante consiste à commencer par offrir Metta à soi-même. Ensuite (sur une certaine période), Metta est offerte à une personne en difficulté, puis à un être cher, et ainsi de suite, en progressant vers une personne que l'on ne connaît pas bien, vers une personne que l'on n'aime pas, et finalement vers tous les êtres.

Pourquoi commencer par soi-même ? L'enseignante bouddhiste Sharon Salzberg a déclaré : "Réapprendre à une chose sa beauté est la nature de Metta. Grâce à l'amour bienveillant, chacun et chaque chose peut refleurir de l'intérieur". Parce que nous sommes si nombreux à lutter contre les doutes et le dégoût de soi, nous ne devons pas nous laisser de côté. Fleurir de l'intérieur, pour soi-même et pour tout le monde.