Opredelitev prakse ljubeče dobrote ali metta

V angleških slovarjih je ljubeča prijaznost opredeljena kot občutek dobrohotne naklonjenosti, v budizmu pa je ljubeča prijaznost (v pali, Metta ; v sanskrtu, Maitri ) razumemo kot duševno stanje ali odnos, ki ga gojimo in ohranjamo s prakso. gojenje ljubeče prijaznosti je bistveni del budizma.

Theravadinski učenjak Acharya Buddharakkhita je o metti dejal,

Metta se pogosto povezuje z Karuna , sočutje. nista povsem enaka, čeprav je razlika subtilna. klasična razlaga je, da Metta je želja, da bi bila vsa bitja srečna, in Karuna je želja, da bi se vsa bitja osvobodila trpljenja. Želje verjetno ni prava beseda, saj se zdi, da je želja pasivna. Bolj pravilno bi bilo reči usmerjanje pozornosti ali skrbi na srečo ali trpljenje drugih.

Razvijanje ljubeče prijaznosti je bistvenega pomena za odpravo samopriklenjenosti, ki nas veže na trpljenje (dukkha). Metta je zdravilo proti sebičnosti, jezi in strahu.

Ne bodi prijazen

Eden največjih nesporazumov, ki jih imajo ljudje o budistih, je, da naj bi bili budisti vedno lepo . Toda običajno, prijaznost Biti "prijazen" pogosto pomeni samoohranitev in ohranjanje občutka pripadnosti skupini. "Prijazni" smo, ker želimo, da nas imajo ljudje radi ali da se na nas vsaj ne jezijo.

Večinoma ni nič narobe, če smo prijazni, vendar to ni isto kot ljubeča prijaznost.

Ne pozabite, da je metta namenjena resnični sreči drugih. Včasih, ko se ljudje obnašajo slabo, je zadnja stvar, ki jo potrebujejo za svojo srečo, da jim nekdo vljudno omogoči njihovo uničujoče vedenje. Včasih je treba ljudem povedati stvari, ki jih ne želijo slišati; včasih jim je treba pokazati, da to, kar počnejo, ni v redu.

Kultivacija mette

Njegova svetost dalajlama naj bi dejal: "To je moja preprosta religija. Ni potrebe po templjih, ni potrebe po zapleteni filozofiji. Naši možgani, naše srce so naš tempelj. Filozofija je prijaznost." To je odlično, vendar ne pozabite, da govorimo o človeku, ki vstane ob pol treh zjutraj, da si pred zajtrkom vzame čas za meditacijo in molitev. "Preprosto" ni nujno "enostavno".

Včasih ljudje, ki šele spoznavajo budizem, slišijo za ljubečo prijaznost in si mislijo: "Ni kaj, to zmorem." In se zavijejo v podobo ljubeče prijazne osebe ter se zelo, zelo lepo To traja do prvega srečanja z nesramnim voznikom ali nejevoljnim prodajalcem v trgovini. Dokler je vaša "vaja" o tem, da ste prijazna oseba, se le pretvarjate.

Morda se zdi paradoksalno, vendar se nesebičnost začne z vpogledom vase in razumevanjem vira svoje slabe volje, razdražljivosti in brezčutnosti. To nas pripelje do osnov budistične prakse, začenši s štirimi plemenitimi resnicami in prakso osemkratne poti.

Meditacija Metta

Budov najbolj znani nauk o metti je zapisan v Metta sutti, pridigi v Sutta pitaki. Učenjaki pravijo, da sutta (ali sutra) predstavlja tri načine prakticiranja mette. Prvi je uporaba mette v vsakdanjem življenju. Drugi je meditacija mette. Tretji je zaveza, da bomo metto utelešali s celotnim telesom in umom. Tretja praksa izhaja iz prvih dveh.

Več budističnih šol je razvilo več pristopov k meditaciji Metta, ki pogosto vključujejo vizualizacijo ali recitacijo. Običajna praksa je, da najprej ponudimo Metta sebi. Nato (v določenem časovnem obdobju) ponudimo Metta nekomu, ki je v težavah. Nato ljubljeni osebi in tako naprej, vse do nekoga, ki ga ne poznamo dobro, do nekoga, ki nam ni všeč, in nazadnje do vseh bitij.

Zakaj začeti pri sebi? Budistični učitelj Sharon Salzberg je dejal: "Ponovno naučiti stvar njene lepote je narava Mette. Z ljubečo prijaznostjo lahko vsi in vse ponovno zacveti od znotraj." Ker se nas toliko bori z dvomi in sovraštvom do sebe, ne smemo izpustiti sebe. Zacvetite od znotraj, za sebe in za vse.