Praktek Asih Kahadean atanapi Metta Ditetepkeun

Kaasih-asih dihartikeun dina kamus basa Inggris minangka rasa kaasih, tapi dina agama Budha, kaasih-asih (dina basa Pali, Metta ; dina basa Sanskerta, Maitri ) dianggap. tina salaku kaayaan mental atawa sikep, dibudidayakan jeung dijaga ku prakték. budidaya asih-kahadean ieu mangrupa bagian penting tina Budha.

Ulama Theravadin Acharya Buddharakkhita nyarios ngeunaan Metta,

Metta mindeng dipasangkeun jeung Karuna , welas asih. Aranjeunna teu persis sarua, sanajan bédana nyaeta halus. Katerangan klasik nyaéta Metta nyaéta kahayang pikeun sakabéh mahluk senang, sarta Karuna mangrupakeun kahayang pikeun sakabéh mahluk bébas tina sangsara. Kahayang sigana sanés kecap anu leres, sabab ngahayang sigana pasif. Bisa jadi leuwih akurat mun nyebutkeun ngarahkeunperhatian atawa perhatian hiji kana kabagjaan atawa kasangsaraan batur.

Ngembangkeun kahadean asih penting pisan pikeun ngaleungitkeun keterikatan diri anu ngabeungkeut urang kana sangsara (dukkha). Metta teh ubar keur nengtremkeun pikeun selfishness, amarah, jeung sieun.

Tong Sae

Salah sahiji kasalahpahaman pangbadagna jalma ngeunaan Budha nyaéta yén Budha sok kuduna bagéa . Tapi, biasana, niceness ngan ukur konvensi sosial. Janten "bageur" ​​sering nyaéta ngeunaan ngajaga diri sareng ngajaga rasa milik dina grup. Kami "bageur" ​​sabab kami hoyong jalma resep ka kami, atanapi sahenteuna henteu ambek ka kami.

Teu aya anu lepat janten bageur, seueur waktos, tapi sanés hal anu sami sareng kaasih-asih.

Émut, Metta prihatin kana kabagjaan asli batur. Kadang-kadang nalika jalma-jalma kalakuanana goréng, hal anu terakhir anu dipikabutuh pikeun kabagjaan dirina nyaéta jalma anu sopan anu ngamungkinkeun kabiasaan anu ngarusak. Sakapeung jalma kudu dicaritakeun hal-hal anu teu hayang didenge; sakapeung aranjeunna kedah nunjukkeun yén naon anu aranjeunna lakukeun henteu kunanaon.

Budidaya Metta

Anu Maha Suci Dalai Lama sakuduna nyarios, "Ieu agama kuring anu sederhana. Henteu peryogi kuil; henteu peryogi filosofi anu rumit. Otak urang sorangan, urang hate sorangan candi urang. Filsafat nyaeta kahadean ". Éta saé, tapi émut yén kamingawangkong ngeunaan saurang lalaki anu gugah jam 3:30 énjing kanggo nyéépkeun waktos pikeun semedi sareng solat sateuacan sarapan. "Basajan" teu merta "gampang".

Kadang-kadang jalma nu anyar kana Budha bakal ngadéngé ngeunaan kahadean asih, sarta mikir, "Teu kesang. Abdi tiasa ngalakukeun éta." Sareng aranjeunna ngabungkus diri kana persona jalma anu bageur sareng teras-terasan janten bageur . Ieu lumangsung nepi ka patepungan kahiji jeung supir kurang ajar atawa juru tulis toko surly. Salami "latihan" anjeun ngeunaan anjeun janten jalma anu saé, anjeun ngan ukur maén-akting.

Ieu sigana paradoxical, tapi unselfishness dimimitian ku gaining insight kana diri jeung ngarti sumber kahayang gering anjeun, iritasi, jeung insensitivity. Ieu nyandak urang kana dasar prakték Budha, dimimitian ku Opat Kaleresan Noble jeung prakték tina Eightfold Path.

Meditasi Metta

Ajaran Buddha anu paling kawéntar ngeunaan Metta aya dina Metta Sutta, khutbah dina Sutta Pitaka. Ulama nyebutkeun sutta (atawa sutra) presents tilu cara pikeun latihan Metta. Anu kahiji nyaéta nerapkeun Metta kana kalakuan sapopoé. Anu kadua nyaéta semedi Metta. Anu katilu nyaéta komitmen pikeun ngawujudkeun Metta kalayan awak sareng pikiran pinuh. Prakték katilu tumuwuh tina dua kahiji.

Sababaraha sakola Budha geus ngembangkeun sababaraha pendekatan kana semedi Metta, mindeng ngalibetkeun visualisasi atawa recitation. Prakték umum nyaéta dimimitian ku nawiskeun Mettaka diri sorangan. Lajeng (sapanjang periode waktu) Metta ditawarkeun ka batur dina kasulitan. Teras ka anu dipikacinta, sareng saterasna, maju ka batur anu anjeun henteu terang, ka anu teu resep, sareng akhirna ka sadaya mahluk.

Naha dimimitian ku sorangan? Guru Budha Sharon Salzberg ngadawuh, "Pikeun ngajarkeun deui hiji hal kaéndahanana nyaéta sifat Metta. Ngaliwatan kaasih-asih, sadayana sareng sadayana tiasa mekar deui ti jero." Kusabab kitu seueur urang bajoang sareng mamang sareng ngahinakeun diri, urang henteu kedah ngantunkeun diri. Kembang ti jero, pikeun diri anjeun sareng sadayana.