Praktika e Dashurisë së Dashurisë ose Metta e Përcaktuar

Dashuria përkufizohet në fjalorët anglezë si një ndjenjë dashurie dashamirëse, por në Budizëm, dashamirësia (në Pali, Metta ; në Sanskritisht, Maitri ) mendohet e si gjendje a qëndrim mendor, i kultivuar dhe i mbajtur nga praktika. Ky kultivim i dashamirësisë është një pjesë thelbësore e Budizmit.

Studiuesi i Theravadinit Acharya Buddharakkhita tha për Metta,

Metta shpesh shoqërohet me Karuna , dhembshuri. Ata nuk janë saktësisht të njëjtë, megjithëse ndryshimi është delikate. Shpjegimi klasik është se Metta është një dëshirë që të gjitha qeniet të jenë të lumtura, dhe Karuna është një dëshirë që të gjitha qeniet të jenë të lira nga vuajtja. Megjithatë, Dëshira nuk është ndoshta fjala e duhur, sepse dëshira duket pasive. Mund të jetë më e saktë të thuash regjivëmendja ose shqetësimi i dikujt ndaj lumturisë ose vuajtjes së të tjerëve.

Zhvillimi i mirësisë së dashur është thelbësor për të hequr qafe veten që na lidh me vuajtjen (dukkha). Metta është antidoti i egoizmit, zemërimit dhe frikës.

Mos ji i mirë

Një nga keqkuptimet më të mëdha që njerëzit kanë për budistët është se budistët supozohet të jenë gjithmonë të mirë . Por, zakonisht, mirësia është vetëm një konventë shoqërore. Të qenit "i mirë" shpesh ka të bëjë me vetë-ruajtjen dhe ruajtjen e ndjenjës së përkatësisë në një grup. Ne jemi "të mirë" sepse duam që njerëzit të na pëlqejnë, ose të paktën të mos zemërohen me ne.

Nuk ka asgjë të keqe të jesh i sjellshëm, shumicën e rasteve, por nuk është e njëjta gjë me dashamirësinë.

Mos harroni, Metta është i shqetësuar për lumturinë e vërtetë të të tjerëve. Ndonjëherë kur njerëzit sillen keq, gjëja e fundit që u nevojitet për lumturinë e tyre është që dikush me mirësjellje të mundësojë sjelljen e tyre shkatërruese. Ndonjëherë njerëzve u duhet thënë gjëra që nuk duan t'i dëgjojnë; ndonjëherë atyre u duhet treguar se ajo që po bëjnë nuk është në rregull.

Kultivimi i Metta

Shenjtëria e Tij Dalai Lama supozohet të ketë thënë, "Kjo është feja ime e thjeshtë. Nuk ka nevojë për tempuj; nuk ka nevojë për filozofi të komplikuar. Truri ynë, zemra e vet është tempulli ynë. Filozofia është mirësia." Kjo është e mrekullueshme, por mos harroni se ne jemiduke folur për një djalë që ngrihet në orën 3:30 të mëngjesit për të lënë kohë për meditim dhe lutje para mëngjesit. "E thjeshtë" nuk është domosdoshmërisht "e lehtë".

Ndonjëherë njerëzit e rinj në Budizëm do të dëgjojnë për dashamirësinë e dashur dhe do të mendojnë, "Pa djersë. Unë mund ta bëj këtë." Dhe ata e mbështjellin veten me personazhin e një personi të sjellshëm dhe vazhdojnë të jenë shumë, shumë të këndshëm . Kjo zgjat deri në takimin e parë me një shofer të vrazhdë ose nëpunës të turpshëm dyqani. Për sa kohë që "praktika" juaj ka të bëjë me ju që jeni një person i mirë, ju jeni vetëm duke luajtur-aktruar.

Kjo mund të duket paradoksale, por altruizmi fillon duke fituar njohuri për veten dhe duke kuptuar burimin e vullnetit tuaj të keq, acarimeve dhe pandjeshmërisë. Kjo na çon në bazat e praktikës budiste, duke filluar me Katër të Vërtetat Fisnike dhe praktikën e Rrugës së Tetëfishtë.

Meditimi Metta

Mësimi më i njohur i Budës mbi Mettën është në Metta Sutta, një predikim në Sutta Pitaka. Studiuesit thonë se sutta (ose sutra) paraqet tre mënyra për të praktikuar Metta. E para është aplikimi i Metta në sjelljen e përditshme. E dyta është meditimi Metta. E treta është një angazhim për të mishëruar Metta me trup dhe mendje të plotë. Praktika e tretë rritet nga dy të parat.

Disa shkolla të Budizmit kanë zhvilluar disa qasje ndaj meditimit Metta, shpesh duke përfshirë vizualizimin ose recitimin. Një praktikë e zakonshme është të filloni duke ofruar Mettandaj vetes. Më pas (gjatë një periudhe kohore) Metta i ofrohet dikujt në telashe. Më pas te një i dashur, e kështu me radhë, duke përparuar te dikush që nuk e njeh mirë, te dikush që nuk e pëlqeni, dhe përfundimisht te të gjitha qeniet.

Pse të filloni me veten tuaj? Mësuesi budist Sharon Salzberg tha: "Të rimësosh bukurinë e një gjëje është natyra e Metta-s. Nëpërmjet dashamirësisë, çdokush dhe gjithçka mund të lulëzojë përsëri nga brenda." Për shkak se shumë prej nesh luftojnë me dyshime dhe urrejtje ndaj vetvetes, nuk duhet ta lëmë veten jashtë. Lule nga brenda, për veten dhe për të gjithë.