Sevgi Dolu Nezaket Uygulaması veya Metta Tanımlandı

Sevgi dolu nezaket İngilizce sözlüklerde iyiliksever bir şefkat duygusu olarak tanımlanır, ancak Budizm'de sevgi dolu nezaket (Pali dilinde, Metta Sanskritçe, Maitri ) pratikle geliştirilen ve sürdürülen zihinsel bir durum veya tutum olarak düşünülür. Sevgi dolu şefkatin bu şekilde geliştirilmesi Budizm'in önemli bir parçasıdır.

Theravadin alimi Acharya Buddharakkhita Metta hakkında şöyle demiştir,

Metta genellikle şunlarla eşleştirilir Karuna Aralarındaki fark ince olsa da tam olarak aynı değildirler. Klasik açıklama şudur Metta tüm varlıkların mutlu olması için bir dilektir ve Karuna tüm varlıkların acıdan özgür olması dileğidir. Dilek muhtemelen doğru kelime değil, çünkü dilemek pasif görünüyor. Şöyle demek daha doğru olabilir birinin dikkatini veya endişesini yönlendirmek başkalarının mutluluğu ya da acısı için.

Sevgi dolu bir şefkat geliştirmek, bizi acıya (dukkha) bağlayan benlik bağını ortadan kaldırmak için esastır. Metta bencilliğin, öfkenin ve korkunun panzehiridir.

Kibar Olma

İnsanların Budistler hakkında sahip olduğu en büyük yanlış anlamalardan biri Budistlerin her zaman güzel Ama genelde, kibarlık "İyi" olmak genellikle kendini korumak ve bir gruba ait olma duygusunu sürdürmekle ilgilidir. "İyi" oluruz çünkü insanların bizi sevmesini ya da en azından bize kızmamasını isteriz.

Çoğu zaman nazik olmakta yanlış bir şey yoktur, ancak bu sevgi dolu nezaketle aynı şey değildir.

Unutmayın, Metta başkalarının gerçek mutluluğuyla ilgilenir. Bazen insanlar kötü davrandıklarında, kendi mutlulukları için ihtiyaç duydukları son şey, birinin kibarca yıkıcı davranışlarını mümkün kılmasıdır. Bazen insanlara duymak istemedikleri şeylerin söylenmesi gerekir; bazen yaptıkları şeyin doğru olmadığının gösterilmesi gerekir.

Metta'yı Geliştirmek

Kutsal Dalai Lama'nın şöyle dediği söylenir: "Bu benim basit dinimdir. Tapınaklara gerek yoktur; karmaşık felsefeye gerek yoktur. Kendi beynimiz, kendi kalbimiz bizim tapınağımızdır. Felsefe nezakettir." Bu harika, ancak kahvaltıdan önce meditasyon ve dualara zaman ayırmak için sabah 3:30'da kalkan bir adamdan bahsettiğimizi unutmayın. "Basit" ille de "kolay" demek değildir.

Bazen Budizm'e yeni başlayan insanlar sevgi dolu nezaket hakkında bir şeyler duyar ve şöyle düşünürler: "Hiç zor değil, bunu yapabilirim." Ve kendilerini sevgi dolu nazik bir insanın kişiliğine büründürüp çok ama çok nazik olmaya devam ederler. güzel Bu, kaba bir sürücü ya da huysuz bir tezgâhtarla ilk karşılaşmaya kadar sürer. "Pratiğiniz" iyi bir insan olmanızla ilgili olduğu sürece, sadece rol yapıyorsunuz demektir.

Bu paradoksal görünebilir ama bencillik kendinize dair içgörü kazanmakla ve kötü niyetinizin, kızgınlıklarınızın ve duyarsızlığınızın kaynağını anlamakla başlar. Bu bizi Budist pratiğin temellerine, Dört Yüce Hakikat ve Sekiz Katlı Yol pratiğine götürür.

Metta Meditasyonu

Buddha'nın Metta hakkındaki en iyi bilinen öğretisi Sutta Pitaka'daki bir vaaz olan Metta Sutta'dadır. Bilginler suttanın (veya sutranın) Metta'yı uygulamanın üç yolunu sunduğunu söyler. İlki Metta'yı günlük davranışlara uygulamaktır. İkincisi Metta meditasyonudur. Üçüncüsü Metta'yı tüm beden ve zihinle somutlaştırma taahhüdüdür. Üçüncü uygulama ilk ikisinden gelişir.

Budizm'in çeşitli ekolleri Metta meditasyonuna yönelik, genellikle görselleştirme veya ezberden okumayı içeren çeşitli yaklaşımlar geliştirmiştir. Yaygın bir uygulama, kişinin kendisine Metta sunarak başlamasıdır. Ardından (belirli bir süre boyunca) başı dertte olan birine, sonra sevilen birine ve bu şekilde ilerleyerek iyi tanımadığınız birine, sevmediğiniz birine ve en sonunda tüm varlıklara Metta sunulur.

Neden kendinizden başlamalısınız? Budist öğretmen Sharon Salzberg şöyle der: "Bir şeye sevecenliğini yeniden öğretmek Metta'nın doğasıdır. Sevgi dolu nezaket sayesinde herkes ve her şey kendi içinden yeniden çiçek açabilir." Pek çoğumuz şüpheler ve kendinden nefretle mücadele ettiğimiz için kendimizi dışarıda bırakmamalıyız. Kendiniz ve herkes için kendi içinizden çiçek açın.