Die Praxis der liebenden Güte oder Metta definiert

Liebende Güte wird in englischen Wörterbüchern als ein Gefühl wohlwollender Zuneigung definiert, aber im Buddhismus bedeutet liebende Güte (in Pali, Metta auf Sanskrit, Maitri ) ist ein Geisteszustand oder eine Geisteshaltung, die durch Übung kultiviert und aufrechterhalten wird. Diese Kultivierung der liebenden Güte ist ein wesentlicher Bestandteil des Buddhismus.

Der Theravadin-Gelehrte Acharya Buddharakkhita sagte über Metta,

Metta wird oft gepaart mit Karuna Sie sind nicht genau dasselbe, auch wenn der Unterschied subtil ist. Die klassische Erklärung ist, dass Metta ist der Wunsch, dass alle Wesen glücklich sind, und Karuna ist der Wunsch, dass alle Wesen frei von Leiden sind. Wunsch ist wahrscheinlich nicht das richtige Wort, denn "wünschen" scheint passiv zu sein. Es wäre vielleicht genauer zu sagen Lenkung der Aufmerksamkeit oder Sorge für das Glück oder das Leid der anderen.

Liebevolle Güte zu entwickeln ist wesentlich, um die Selbstanhaftung zu überwinden, die uns an das Leiden (dukkha) bindet. Metta ist das Gegenmittel gegen Egoismus, Ärger und Angst.

Seien Sie nicht nett

Eines der größten Missverständnisse, das die Menschen über Buddhisten haben, ist, dass Buddhisten immer schön Aber normalerweise, Nettigkeit ist nur eine soziale Konvention. Beim "nett sein" geht es oft um Selbsterhaltung und darum, das Gefühl der Zugehörigkeit zu einer Gruppe aufrechtzuerhalten. Wir sind "nett", weil wir wollen, dass man uns mag oder zumindest nicht böse auf uns ist.

Meistens ist es nicht verkehrt, nett zu sein, aber es ist nicht dasselbe wie liebevolle Güte.

Denken Sie daran, dass es bei Metta um das wahre Glück anderer geht. Wenn Menschen sich schlecht verhalten, ist das letzte, was sie für ihr eigenes Glück brauchen, dass jemand ihr destruktives Verhalten höflich unterstützt. Manchmal muss man Menschen Dinge sagen, die sie nicht hören wollen; manchmal muss man ihnen zeigen, dass das, was sie tun, nicht in Ordnung ist.

Metta kultivieren

Seine Heiligkeit der Dalai Lama soll gesagt haben: "Dies ist meine einfache Religion. Wir brauchen keine Tempel, keine komplizierte Philosophie. Unser eigenes Gehirn, unser eigenes Herz ist unser Tempel. Die Philosophie ist Freundlichkeit." Das ist großartig, aber denken Sie daran, dass wir hier von einem Mann sprechen, der um 3:30 Uhr morgens aufsteht, um sich vor dem Frühstück Zeit für Meditation und Gebete zu nehmen. "Einfach" ist nicht unbedingt "leicht".

Manchmal hören Menschen, die neu im Buddhismus sind, von der liebenden Güte und denken: "Kein Problem, das kann ich auch", und sie hüllen sich in die Rolle einer liebevollen, gütigen Person und machen sich daran, sehr, sehr freundlich zu sein. schön Dies gilt bis zur ersten Begegnung mit einem unhöflichen Autofahrer oder einem mürrischen Verkäufer. Solange Ihre "Übung" darin besteht, dass Sie ein netter Mensch sind, spielen Sie nur Theater.

Das mag paradox erscheinen, aber Selbstlosigkeit beginnt damit, dass man Einsicht in sich selbst gewinnt und die Quelle seines bösen Willens, seiner Irritationen und seiner Gefühllosigkeit versteht. Das führt uns zu den Grundlagen der buddhistischen Praxis, beginnend mit den Vier Edlen Wahrheiten und der Praxis des Achtfachen Pfades.

Metta-Meditation

Die bekannteste Lehre des Buddha über Metta findet sich in der Metta Sutta, einer Predigt im Sutta Pitaka. Gelehrte sagen, dass die Sutta (oder das Sutra) drei Wege aufzeigt, Metta zu praktizieren. Der erste ist die Anwendung von Metta auf das alltägliche Verhalten. Der zweite ist die Metta-Meditation. Der dritte ist die Verpflichtung, Metta mit ganzem Körper und Geist zu verkörpern. Die dritte Praxis wächst aus den ersten beiden.

Die verschiedenen buddhistischen Schulen haben verschiedene Ansätze für die Metta-Meditation entwickelt, die oft Visualisierungen oder Rezitationen beinhalten. Eine gängige Praxis besteht darin, Metta zunächst sich selbst zu schenken. Dann (über einen gewissen Zeitraum) wird Metta jemandem in Schwierigkeiten geschenkt, dann einem geliebten Menschen und so weiter, bis hin zu jemandem, den man nicht gut kennt, zu jemandem, den man nicht mag, und schließlich zu allen Wesen.

Warum bei sich selbst anfangen? Die buddhistische Lehrerin Sharon Salzberg sagte: "Einem Ding seine Lieblichkeit wieder beizubringen, ist das Wesen von Metta. Durch liebende Güte kann jeder und alles von innen heraus wieder aufblühen." Da so viele von uns mit Zweifeln und Selbsthass zu kämpfen haben, dürfen wir uns selbst nicht außen vor lassen. Blühen Sie von innen heraus auf, für sich selbst und für alle.