Definícia praxe milujúcej láskavosti alebo Metta

V anglických slovníkoch je láska definovaná ako pocit láskavej náklonnosti, ale v budhizme sa láska (v pali, Metta ; v sanskrite, Maitri ) sa považuje za duševný stav alebo postoj, ktorý sa kultivuje a udržiava praxou. Táto kultivácia milujúcej láskavosti je podstatnou súčasťou budhizmu.

Theravadinský učenec Áčarja Buddharakkhita povedal o Metta,

Metta sa často spája s Karuna nie sú úplne rovnaké, hoci rozdiel je jemný. Klasické vysvetlenie je, že Metta je želanie, aby všetky bytosti boli šťastné a Karuna je želanie, aby sa všetky bytosti zbavili utrpenia. Prianie však pravdepodobne nie je správne slovo, pretože želanie sa zdá byť pasívne. Presnejšie by bolo povedať upriamenie pozornosti alebo záujmu na šťastie alebo utrpenie druhých.

Rozvíjanie milujúcej láskavosti je nevyhnutné na to, aby sme sa zbavili lipnutia na sebe, ktoré nás zväzuje s utrpením (dukkha). Metta je protilátka proti sebectvu, hnevu a strachu.

Nebuď milý

Jedným z najväčších nedorozumení, ktoré ľudia o budhistoch majú, je, že budhisti majú byť vždy pekné . Ale zvyčajne, príjemnosť Byť "milý" je často o sebazáchove a udržaní si pocitu spolupatričnosti v skupine. Sme "milí", pretože chceme, aby nás ľudia mali radi, alebo aby sa na nás aspoň nehnevali.

Väčšinou nie je nič zlé na tom byť milý, ale nie je to to isté ako láskavosť.

Pamätajte, že Metta sa stará o skutočné šťastie druhých. Niekedy, keď sa ľudia správajú zle, posledná vec, ktorú potrebujú pre svoje vlastné šťastie, je, aby niekto zdvorilo umožnil ich deštruktívne správanie. Niekedy je potrebné ľuďom povedať veci, ktoré nechcú počuť; niekedy im treba ukázať, že to, čo robia, nie je v poriadku.

Kultivácia Metta

Jeho Svätosť dalajláma údajne povedal: "Toto je moje jednoduché náboženstvo. Nepotrebujeme chrámy, nepotrebujeme zložitú filozofiu. Náš vlastný mozog, naše vlastné srdce je náš chrám. Filozofiou je láskavosť." To je skvelé, ale nezabúdajte, že hovoríme o človeku, ktorý vstáva o 3:30 ráno, aby si pred raňajkami našiel čas na meditáciu a modlitby. "Jednoduché" nemusí byť nevyhnutne "ľahké".

Niekedy ľudia, ktorí sa s budhizmom ešte len zoznamujú, počujú o milujúcej láskavosti a myslia si: "To nie je problém, to zvládnem." A zahalia sa do podoby milujúcej láskavej osoby a začnú sa veľmi, veľmi pekné . To trvá až do prvého stretnutia s hrubým vodičom alebo nevrlým predavačom v obchode. Pokiaľ je váš "tréning" o tom, že ste milý človek, len to hráte.

Môže sa to zdať paradoxné, ale nesebeckosť sa začína tým, že získate vhľad do seba samého a pochopíte zdroj svojej zlej vôle, podráždenosti a necitlivosti. Tým sa dostávame k základom budhistickej praxe, počnúc Štyrmi ušľachtilými pravdami a praktizovaním Osemnásobnej cesty.

Meditácia Metta

Budhovo najznámejšie učenie o Metta je v Metta Sutta, kázni v Sutta Pitaky. Vedci hovoria, že Sutta (alebo Sutra) predstavuje tri spôsoby praktizovania Metta. Prvým je uplatňovanie Metta v každodennom správaní. Druhým je meditácia Metta. Tretím je záväzok stelesňovať Metta celým telom a mysľou. Tretia prax vyrastá z prvých dvoch.

Niekoľko škôl budhizmu vyvinulo niekoľko prístupov k meditácii Metta, často zahŕňajúcich vizualizáciu alebo recitáciu. Bežnou praxou je začať s ponúkaním Metta sebe samému. Potom (v priebehu určitého času) sa Metta ponúka niekomu, kto má problémy. Potom milovanej osobe a tak ďalej, postupujúc k niekomu, koho dobre nepoznáte, k niekomu, koho nemáte radi, a nakoniec ku všetkým bytostiam.

Prečo začať od seba? Budhistický učiteľ Sharon Salzberg povedal: "Znovu naučiť vec jej láske je podstatou Metta. Vďaka láskavosti môže každý a všetko znovu rozkvitnúť zvnútra." Pretože mnohí z nás bojujú s pochybnosťami a nenávisťou voči sebe, nesmieme vynechať seba. Rozkvitnite zvnútra, pre seba a pre všetkých.