A práctica da bondade amorosa ou Metta Defined

Loving-kindness defínese nos dicionarios ingleses como un sentimento de afecto benévolo, pero no budismo pénsase que loving-kindness (en pali, Metta ; en sánscrito, Maitri ) pénsase de como estado ou actitude mental, cultivada e mantida pola práctica. Este cultivo da bondade amorosa é unha parte esencial do budismo.

O erudito Theravadin Acharya Buddharakkhita dixo de Metta:

Metta adoita combinarse con Karuna , compaixón. Non son exactamente iguais, aínda que a diferenza é sutil. A explicación clásica é que Metta é un desexo de que todos os seres sexan felices, e Karuna é un desexo de que todos os seres estean libres de sufrimento. Non obstante, Desexo probablemente non sexa a palabra correcta, porque desexar parece pasivo. Podería ser máis preciso dicir direccióna propia atención ou preocupación pola felicidade ou o sufrimento dos demais.

Desenvolver a bondade amorosa é esencial para eliminar o apego a nós mesmos que nos une ao sufrimento (dukkha). Metta é o antídoto contra o egoísmo, a rabia e o medo.

Non sexas agradable

Un dos maiores malentendidos que ten a xente sobre os budistas é que se supón que os budistas sempre son bonitos . Pero, normalmente, a amizade é só unha convención social. Ser "amable" a miúdo é sobre autopreservación e manter o sentido de pertenza a un grupo. Somos "simpáticos" porque queremos que a xente nos guste, ou polo menos que non se enfade con nós.

Non hai nada de malo en ser amable, a maioría das veces, pero non é o mesmo que a bondade amorosa.

Lembra que a Metta preocúpase a verdadeira felicidade dos demais. Ás veces, cando as persoas se portan mal, o último que necesitan para a súa propia felicidade é que alguén lle permita educadamente o seu comportamento destrutivo. Ás veces hai que dicirlle cousas que non queren escoitar; ás veces hai que demostrarlles que o que están facendo non está ben.

Cultivando Metta

Suponse que a súa Santidade o Dalai Lama dixo: "Esta é a miña simple relixión. Non hai necesidade de templos, non hai necesidade de filosofía complicada. O noso propio cerebro, o noso o noso propio corazón é o noso templo. A filosofía é a bondade". É xenial, pero lembra que o somosfalando dun mozo que se ergue ás 3:30 da mañá para facer tempo para a meditación e as oracións antes do almorzo. "Simple" non é necesariamente "doado".

Ás veces, a xente nova no budismo escoitará falar da bondade amorosa e pensa: "Non suar. Podo facelo". E envólvense na personalidade dunha persoa cariñosamente amable e seguen sendo moi, moi simpáticos . Isto dura ata o primeiro encontro cun condutor groseiro ou un empregado maleducado da tenda. Mentres a túa "práctica" consiste en ser unha boa persoa, só estás actuando.

Isto pode parecer paradoxal, pero o altruísmo comeza por coñecer a ti mesmo e comprender a fonte da túa mala vontade, irritacións e insensibilidade. Isto lévanos aos conceptos básicos da práctica budista, comezando polas Catro Nobres Verdades e a práctica do Camiño Óctuple.

Meditación Metta

A ensinanza máis coñecida de Buda sobre Metta está no Metta Sutta, un sermón no Sutta Pitaka. Os estudosos din que o sutta (ou sutra) presenta tres formas de practicar Metta. O primeiro é aplicar Metta á conduta do día a día. O segundo é a meditación Metta. O terceiro é o compromiso de encarnar a Metta con corpo e mente completos. A terceira práctica medra a partir das dúas primeiras.

As varias escolas do budismo desenvolveron varios enfoques para a meditación Metta, que a miúdo implican visualización ou recitación. Unha práctica común é comezar por ofrecer Mettaa si mesmo. Entón (durante un período de tempo) ofrécese Metta a alguén con problemas. Despois a un ser querido, e así sucesivamente, progresando a alguén que non coñeces ben, a alguén que non che gusta e, finalmente, a todos os seres.

Por que comezar por ti mesmo? A profesora budista Sharon Salzberg dixo: "Volver a ensinar unha cousa a súa beleza é a natureza de Metta. A través da bondade amorosa, todos e todas poden florecer de novo desde dentro". Porque moitos de nós loitamos contra as dúbidas e o auto-odio, non debemos deixarnos fóra. Flor de dentro, para ti e para todos.