La Praktiko de Ama Boneco aŭ Metta Definita

Amindeco estas difinita en anglaj vortaroj kiel sento de bonvola korinklino, sed en budhismo, amemo (en la palia, Metta ; en sanskrito, Maitri ) estas pensata. de kiel mensa stato aŭ sinteno, kultivita kaj konservita per praktiko. Ĉi tiu kultivado de amo-boneco estas esenca parto de budhismo.

La Theravadin-akademiulo Acharya Buddharakkhita diris pri Metta,

Metta ofte estas parigita kun Karuna , kompato. Ili ne estas ĝuste samaj, kvankam la diferenco estas subtila. La klasika klarigo estas ke Metta estas deziro por ĉiuj estaĵoj esti feliĉaj, kaj Karuna estas deziro por ĉiuj estaĵoj esti liberaj de sufero. Deziro verŝajne ne estas la ĝusta vorto tamen, ĉar deziri ŝajnas pasiva. Eble estus pli ĝuste diri direktiies atento aŭ zorgo al la feliĉo aŭ sufero de aliaj.

Evoluigi aman bonkorecon estas esenca por forigi la memkroĉiĝon, kiu ligas nin al sufero (dukkha). Metta estas la kontraŭveneno kontraŭ egoismo, kolero kaj timo.

Ne Estu Afabla

Unu el la plej grandaj miskomprenoj kiujn homoj havas pri budhanoj estas ke budhanoj ĉiam supozeble estas agrablaj . Sed, kutime, boneco estas nur socia konvencio. Esti "bela" ofte temas pri memkonservado kaj konservado de sento de aparteno al grupo. Ni estas "agrablaj" ĉar ni volas, ke homoj ŝatu nin, aŭ almenaŭ ne koleru kontraŭ ni.

Ne estas malbona esti afabla, plejofte, sed ne estas la sama afero kiel amo-boneco.

Memoru, Metta zorgas pri la vera feliĉo de aliaj. Foje kiam homoj kondutas malbone, la lasta afero, kiun ili bezonas por sia propra feliĉo, estas iu ĝentile ebliganta sian detruan konduton. Foje oni devas diri al homoj aferojn, kiujn ili ne volas aŭdi; foje oni devas montri al ili, ke tio, kion ili faras, ne estas en ordo.

Kultivado de Metta

Lia Sankteco la Dalai-lamao supozeble diris: "Ĉi tio estas mia simpla religio. Ne necesas temploj; ne necesas komplika filozofio. Nia propra cerbo, nia propra koro estas nia templo. La filozofio estas bonkoreco." Tio estas bonega, sed memoru, ke ni estasparolante pri ulo, kiu ellitiĝas je 3:30 a.m. por fari tempon por meditado kaj preĝoj antaŭ matenmanĝo. "Simpla" ne estas nepre "facila".

Kelkfoje homoj novaj al budhismo aŭdos pri ama bonkoreco, kaj pensos: "Ne ŝvito. Mi povas fari tion." Kaj ili envolvas sin en la rolulon de ame afabla persono kaj iras tre, tre afablaj agrablaj . Ĉi tio daŭras ĝis la unua renkonto kun malĝentila ŝoforo aŭ malafabla vendejisto. Dum via "praktiko" temas pri vi esti agrabla homo, vi estas nur lud-aktorado.

Ĉi tio povas ŝajni paradoksa, sed malegoismo komenciĝas per ekkompreno pri vi mem kaj kompreno de la fonto de via malbona volo, iritiĝo kaj sensentemo. Ĉi tio kondukas nin al la bazaĵoj de budhana praktiko, komencante kun la Kvar Noblaj Veroj kaj la praktiko de la Okobla Vojo.

Metta Meditation

La plej konata instruo de Budho pri Metta estas en la Metta Sutta, prediko en la Sutta Pitaka. Akademiuloj diras, ke la sutta (aŭ sutro) prezentas tri manierojn praktiki Metta. La unua aplikas Metta al ĉiutaga konduto. La dua estas Metta-meditado. La tria estas engaĝiĝo enkorpigi Metta kun plena korpo kaj menso. La tria praktiko kreskas de la unuaj du.

La pluraj lernejoj de budhismo evoluigis plurajn alirojn al Metta-meditado, ofte implikante bildigon aŭ deklamadon. Ofta praktiko estas komenci per ofertado de Mettaal si mem. Tiam (dum tempodaŭro) Metta estas ofertita al iu en problemo. Poste al amato, kaj tiel plu, progresante al iu, kiun vi ne bone konas, al iu, kiun vi malŝatas, kaj eventuale al ĉiuj estaĵoj.

Kial komenci per vi mem? Budhana instruisto Sharon Salzberg diris, "Reinstrui ion ĝian belecon estas la naturo de Metta. Per amemo, ĉiuj kaj ĉio povas denove flori de interne." Ĉar tiom da el ni luktas kun duboj kaj mem-abomeno, ni ne devas forlasi nin mem. Floru de interne, por vi mem kaj por ĉiuj.