De praktijk van liefdevolle vriendelijkheid of Metta gedefinieerd

Liefdevolle vriendelijkheid wordt in Engelse woordenboeken gedefinieerd als een gevoel van welwillende genegenheid, maar in het boeddhisme wordt liefdevolle vriendelijkheid (in Pali, Metta in het Sanskriet, Maitri Dit cultiveren van liefdevolle vriendelijkheid is een essentieel onderdeel van het Boeddhisme.

De Theravadin geleerde Acharya Buddharakkhita zei over Metta,

Metta wordt vaak gecombineerd met Karuna Ze zijn niet precies hetzelfde, hoewel het verschil subtiel is. De klassieke verklaring is dat Metta is een wens voor alle wezens om gelukkig te zijn, en... Karuna is een wens voor alle wezens om vrij te zijn van lijden. Wens is waarschijnlijk niet het juiste woord, want wensen lijkt passief. Het is misschien nauwkeuriger om te zeggen iemands aandacht of zorg richten voor het geluk of het lijden van anderen.

Het ontwikkelen van liefdevolle vriendelijkheid is essentieel om af te rekenen met de zelfverheerlijking die ons bindt aan lijden (dukkha). Metta is het tegengif voor egoïsme, woede en angst.

Wees niet aardig.

Een van de grootste misverstanden die mensen over boeddhisten hebben, is dat boeddhisten altijd verondersteld worden... leuk Maar, meestal, aardigheid is slechts een sociale conventie. "Aardig" zijn heeft vaak te maken met zelfbehoud en het gevoel bij een groep te horen. We zijn "aardig" omdat we willen dat mensen ons aardig vinden, of tenminste niet boos op ons worden.

Er is niets mis met aardig zijn, meestal, maar het is niet hetzelfde als liefdevolle vriendelijkheid.

Vergeet niet dat Metta zich bezighoudt met het oprechte geluk van anderen. Soms, wanneer mensen zich slecht gedragen, is het laatste wat ze voor hun eigen geluk nodig hebben iemand die hun destructieve gedrag beleefd mogelijk maakt. Soms moeten mensen dingen te horen krijgen die ze niet willen horen; soms moeten ze getoond worden dat wat ze doen niet oké is.

Het cultiveren van Metta

Zijne Heiligheid de Dalai Lama zou hebben gezegd: "Dit is mijn eenvoudige religie. Er is geen behoefte aan tempels; geen behoefte aan ingewikkelde filosofie. Ons eigen brein, ons eigen hart is onze tempel. De filosofie is vriendelijkheid." Dat is geweldig, maar vergeet niet dat we het hebben over een man die om half vier 's nachts opstaat om tijd te maken voor meditatie en gebeden voor het ontbijt. "Eenvoudig" is niet per se "gemakkelijk".

Soms mensen nieuw voor het boeddhisme zal horen over liefdevolle vriendelijkheid, en denken: "Geen zweet. Ik kan dat doen." En ze wikkelen zich in de persona van een liefdevolle vriendelijke persoon en gaan over het zijn zeer, zeer leuk Dit duurt tot de eerste ontmoeting met een onbeschofte chauffeur of een norse winkelbediende. Zolang je "oefening" gaat over dat je een aardig persoon bent, ben je gewoon aan het acteren.

Dit lijkt misschien paradoxaal, maar onzelfzuchtigheid begint met inzicht in jezelf en inzicht in de bron van je kwade wil, irritaties en ongevoeligheid. Dit brengt ons bij de basis van de boeddhistische praktijk, te beginnen met de Vier Edele Waarheden en de beoefening van het Achtvoudige Pad.

Metta meditatie

De bekendste leer van de Boeddha over Metta staat in de Metta Sutta, een preek in de Sutta Pitaka. Geleerden zeggen dat de sutta (of soetra) drie manieren presenteert om Metta te beoefenen. De eerste is het toepassen van Metta in het dagelijks gedrag. De tweede is Metta-meditatie. De derde is een verbintenis om Metta te belichamen met volledig lichaam en geest. De derde praktijk groeit uit de eerste twee.

De verschillende scholen van het boeddhisme hebben verschillende benaderingen van Metta-meditatie ontwikkeld, vaak met visualisatie of recitatie. Een gebruikelijke praktijk is om te beginnen met het aanbieden van Metta aan jezelf. Dan wordt (na verloop van tijd) Metta aangeboden aan iemand in moeilijkheden. Dan aan een geliefde, en zo verder, naar iemand die je niet goed kent, naar iemand die je niet mag, en uiteindelijk aan alle wezens.

Waarom bij jezelf beginnen? Boeddhistische leraar Sharon Salzberg zei: "Een ding zijn lieflijkheid opnieuw leren is de aard van Metta. Door liefdevolle vriendelijkheid kan alles en iedereen weer van binnenuit bloeien." Omdat zo velen van ons worstelen met twijfels en zelfhaat, mogen we onszelf niet buiten beschouwing laten. Bloei van binnenuit, voor jezelf en voor iedereen.