ਪਿਆਰ ਦੀ ਦਿਆਲਤਾ ਜਾਂ ਮੇਟਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ

ਪਿਆਰ-ਦਇਆ ਨੂੰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦਾਰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਪਿਆਰ-ਦਇਆ (ਪਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਟਾ ; ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਤਰੀ ) ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ। ਪਿਆਰ-ਦਇਆ ਦੀ ਇਹ ਖੇਤੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅੰਗ ਹੈ।

ਥਰਵਾਦੀਨ ਵਿਦਵਾਨ ਅਚਾਰੀਆ ਬੁੱਧਰਖਿਤਾ ਨੇ ਮੇਟਾ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ,

ਮੇਟਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਰੁਣਾ , ਦਇਆ। ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੰਤਰ ਸੂਖਮ ਹੈ. ਕਲਾਸਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੇਟਾ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। Wish ਸ਼ਾਇਦ ਸਹੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਪੈਸਿਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈਕਿਸੇ ਦਾ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਚਿੰਤਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਵੱਲ।

ਪਿਆਰ ਭਰੀ ਦਿਆਲਤਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਸਵੈ-ਕਲੰਕਣ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ (ਦੁੱਖਾਂ) ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਮੇਟਾ ਸੁਆਰਥ, ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਡਰ ਦਾ ਇਲਾਜ ਹੈ।

ਚੰਗੇ ਨਾ ਬਣੋ

ਬੋਧੀਆਂ ਬਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੁਭਾਅ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਮੇਲਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। "ਚੰਗਾ" ਹੋਣਾ ਅਕਸਰ ਸਵੈ-ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ "ਚੰਗੇ" ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਨਾ ਹੋਣ।

ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਪਿਆਰ-ਦਇਆ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਮੇਟਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੱਚੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਬੁਰਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਆਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕੋਈ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਦੱਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੁਣਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ; ਕਈ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਉਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੇਟਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ

ਪਰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, "ਇਹ ਮੇਰਾ ਸਧਾਰਨ ਧਰਮ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਦਿਮਾਗ, ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਦਿਲ ਸਾਡਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਨ ਦਿਆਲਤਾ ਹੈ।" ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਾਂਇੱਕ ਮੁੰਡੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਵੇਰੇ 3:30 ਵਜੇ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਲਈ ਸਮਾਂ ਕੱਢਦਾ ਹੈ। "ਸਰਲ" ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ "ਆਸਾਨ" ਹੋਵੇ।

ਕਈ ਵਾਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਲੋਕ ਪਿਆਰ ਭਰੀ ਦਿਆਲਤਾ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, "ਕੋਈ ਪਸੀਨਾ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।" ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਭਰੇ ਦਿਆਲੂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਬੇਰਹਿਮ ਡਰਾਈਵਰ ਜਾਂ ਸਰਲੀ ਸਟੋਰ ਕਲਰਕ ਨਾਲ ਪਹਿਲੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤੁਹਾਡਾ "ਅਭਿਆਸ" ਤੁਹਾਡੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਟਕ-ਅਭਿਨੈ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।

ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਿਰਸੁਆਰਥਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾੜੀ ਇੱਛਾ, ਚਿੜਚਿੜੇਪਨ ਅਤੇ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਚਾਰ ਨੋਬਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਅਤੇ ਅੱਠ ਗੁਣਾ ਮਾਰਗ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਬੋਧੀ ਅਭਿਆਸ ਦੀਆਂ ਮੂਲ ਗੱਲਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੇਟਾ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ

ਮੇਟਾ ਬਾਰੇ ਬੁੱਧ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਉਪਦੇਸ਼ ਮੇਟਾ ਸੁਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੁਤ ਪਿਟਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੂਤ (ਜਾਂ ਸੂਤਰ) ਮੇਟਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਤਰੀਕੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਮੈਟਾ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਆਚਰਣ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਮੈਟਾ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਮੈਟਾ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਮੂਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਅਭਿਆਸ ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਤੋਂ ਵਧਦਾ ਹੈ.

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਕਈ ਸਕੂਲਾਂ ਨੇ ਮੇਟਾ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਲਈ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਵਿਜ਼ੂਅਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਜਾਂ ਪਾਠ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਆਮ ਅਭਿਆਸ ਮੇਟਾ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਹੈਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ. ਫਿਰ (ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਆਦ ਦੇ ਨਾਲ) ਮੇਟਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ।

ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਿਉਂ ਕਰੀਏ? ਬੋਧੀ ਅਧਿਆਪਕ ਸ਼ੈਰਨ ਸਲਜ਼ਬਰਗ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿਖਾਉਣਾ ਉਸ ਦੀ ਪਿਆਰੀਤਾ ਮੇਟਾ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ। ਪਿਆਰ-ਦਇਆ ਦੁਆਰਾ, ਹਰ ਕੋਈ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅੰਦਰੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਫੁੱਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।" ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰੋਂ ਫੁੱਲ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ।