Mīlošās labestības jeb Metta prakses definīcija

Angļu valodas vārdnīcās mīlošā labvēlība tiek definēta kā labvēlīgas simpātijas izjūta, bet budismā mīlošā labvēlība (pāli, Metta ; sanskritā, Maitri ) tiek uzskatīts par garīgu stāvokli vai attieksmi, kas tiek kultivēta un uzturēta ar praksi. Šī mīlošās labestības kultivēšana ir būtiska budisma sastāvdaļa.

Teavadīnu zinātnieks Ačarja Buddharakhita par Metta ir teicis,

Metta bieži tiek savienota ar Karuna , līdzjūtība. Tie nav gluži vienādi, lai gan atšķirība ir smalka. Klasiskais skaidrojums ir šāds. Metta ir vēlme, lai visas būtnes būtu laimīgas, un Karuna ir vēlme, lai visas būtnes būtu brīvas no ciešanām. Vēlmes tomēr, iespējams, nav īstais vārds, jo vēlēšanās šķiet pasīva. Pareizāk būtu teikt, ka vērst savu uzmanību vai rūpes uz citu cilvēku laimi vai ciešanām.

Mīlošas labestības attīstīšana ir būtiska, lai atbrīvotos no pašatkarības, kas mūs saista ar ciešanām (dukkha). Metta ir pretlīdzeklis egoismam, dusmām un bailēm.

Neesiet jauki

Viens no lielākajiem pārpratumiem, kas cilvēkiem ir par budistiem, ir tas, ka budistiem vienmēr ir jābūt. jauki . Bet parasti, laipnība Būt "jaukajam" bieži vien ir pašsaglabāšanās un piederības izjūtas uzturēšana grupā. Mēs esam "jauki", jo vēlamies, lai cilvēkiem mēs patiktu vai vismaz nebūtu dusmīgi uz mums.

Lielākoties nav nekas slikts būt laipnam, bet tas nav tas pats, kas mīlošs un labsirdīgs.

Atcerieties, ka Metta ir saistīta ar citu cilvēku patiesu laimi. Dažreiz, kad cilvēki uzvedas slikti, pēdējais, kas viņiem ir vajadzīgs viņu pašu laimei, ir kāds, kas pieklājīgi veicina viņu destruktīvu uzvedību. Dažreiz cilvēkiem ir jāsaka lietas, ko viņi nevēlas dzirdēt; dažreiz viņiem ir jāparāda, ka tas, ko viņi dara, nav pareizi.

Metta kultivēšana

Viņa Svētība Dalailama esot teicis: "Tā ir mana vienkāršā reliģija. Nav vajadzīgi tempļi, nav vajadzīga sarežģīta filozofija. Mūsu pašu smadzenes, mūsu pašu sirds ir mūsu templis. Filozofija ir labestība." Tas ir lieliski, bet atcerieties, ka mēs runājam par cilvēku, kurš ceļas 3:30 no rīta, lai pirms brokastīm atvēlētu laiku meditācijai un lūgšanām. "Vienkāršs" nebūt nenozīmē "viegls".

Dažreiz budisma jaunpienācēji dzird par mīlošu laipnību un domā: "Nekas, es to varu izdarīt." Un viņi ietērpjas mīloša, laipna cilvēka tēlā un sāk būt ļoti, ļoti laipni. jauki . Tas ilgst līdz pirmajai sastapšanās reizei ar rupju autovadītāju vai nepieklājīgu veikala pārdevēju. Kamēr jūsu "prakse" ir par to, ka esat jauks cilvēks, jūs tikai spēlējat.

Tas var šķist paradoksāli, taču nesavtība sākas ar iedziļināšanos sevī un izpratni par savas sliktās gribas, aizkaitinājumu un neiejūtības avotu. Tas mūs ved pie budisma prakses pamatiem, sākot ar Četrām cēlajām patiesībām un Astoņkāršā ceļa praksi.

Metta meditācija

Vispazīstamākā Budas mācība par Metta ir izklāstīta Sutta Pitaka Sutta Sutta Sutta Sutta Sutta. Zinātnieki apgalvo, ka Sutta Sutta (vai sutra) apraksta trīs Metta prakses veidus. Pirmais ir Metta pielietošana ikdienas rīcībā. Otrais ir Metta meditācija. Trešais ir apņemšanās iemiesot Metta ar visu ķermeni un prātu. Trešā prakse izaug no pirmajām divām.

Vairākās budisma skolās ir izstrādātas vairākas Metta meditācijas pieejas, kas bieži ietver vizualizāciju vai deklamēšanu. Bieži izplatīta prakse ir sākt ar Metta piedāvāšanu sev pašam. Pēc tam (laika gaitā) Metta tiek piedāvāta kādam cilvēkam, kurš nonācis nelaimē. Tad mīļotajam cilvēkam un tā tālāk, pārejot uz kādu, kuru labi nepazīstat, uz kādu, kurš jums nepatīk, un visbeidzot uz visām būtnēm.

Kāpēc sākt ar sevi? Budisma skolotājs Šarons Zalcbergs teica: "Atkal iemācīt lietai tās skaistumu ir Metta būtība. Ar mīlošu labestību ikviens un viss var no jauna uzziedēt no iekšienes." Tā kā tik daudzi no mums cīnās ar šaubām un naidu pret sevi, mēs nedrīkstam atstāt sevi novārtā. Uzziediet no iekšienes sev un ikvienam.