تمرین مهربانی دوست داشتنی یا متا تعریف شده است

توسعه مهربانی محبت آمیز برای از بین بردن خود چسبیدنی که ما را به رنج می بندد (دوخا) ضروری است. متا پادزهر خودخواهی، خشم و ترس است.

خوب نباش

یکی از بزرگترین سوء تفاهم هایی که مردم در مورد بودایی ها دارند این است که بودایی ها همیشه قرار است خوب باشند . اما معمولاً خوبی فقط یک قرارداد اجتماعی است. "خوب" بودن اغلب مربوط به حفظ خود و حفظ احساس تعلق در یک گروه است. ما "خوب" هستیم زیرا می خواهیم مردم ما را دوست داشته باشند یا حداقل از دست ما عصبانی نشوند.

در بیشتر مواقع خوب بودن هیچ ایرادی ندارد، اما این همان محبت و مهربانی نیست.

به یاد داشته باشید، متا نگران شادی واقعی دیگران است. گاهی اوقات وقتی افراد بد رفتار می کنند، آخرین چیزی که برای خوشبختی خودشان نیاز دارند این است که فردی مؤدبانه رفتار مخرب آنها را فعال کند. گاهی اوقات باید به مردم چیزهایی گفته شود که نمی خواهند بشنوند. گاهی اوقات باید به آنها نشان داده شود که کاری که انجام می دهند خوب نیست.

پرورش متا

معظم له دالایی لاما قرار است گفته باشد، "این دین ساده من است. نیازی به معابد نیست، نیازی به فلسفه پیچیده نیست. مغز خود ما، ما قلب خود معبد ماست. فلسفه مهربانی است." این عالی است، اما به یاد داشته باشید که ما هستیمصحبت کردن در مورد مردی که ساعت 3:30 صبح از خواب بیدار می شود تا قبل از صبحانه برای مدیتیشن و دعا وقت بگذارد. "ساده" لزوما "آسان" نیست.

گاهی اوقات افرادی که تازه به بودیسم می‌آیند، در مورد محبت‌آمیز بودن می‌شنوند، و فکر می‌کنند، "عرق نمی‌کنم. من می‌توانم این کار را انجام دهم." و آنها خود را در شخصیت یک فرد مهربان و دوست داشتنی می پیچند و بسیار بسیار خوب هستند. این تا اولین برخورد با یک راننده بی ادب یا منشی فروشگاه بداخلاق طول می کشد. تا زمانی که "تمرین" شما این است که شما یک فرد خوب باشید، شما فقط در حال بازی کردن هستید.

این ممکن است متناقض به نظر برسد، اما بی خودی با به دست آوردن بینش نسبت به خود و درک منشأ بدخواهی، تحریکات و بی حساسیتی شما آغاز می شود. این ما را به اصول عمل بودایی می رساند، که با چهار حقیقت شریف و تمرین راه هشتگانه آغاز می شود.

مراقبه متا

شناخته شده ترین آموزه بودا در مورد متا در متا سوتا، موعظه ای در سوتا پیتاکا است. محققان می گویند سوتا (یا سوترا) سه راه برای تمرین متا ارائه می دهد. اولین مورد استفاده از متتا در رفتار روزمره است. دوم مدیتیشن متا است. سوم تعهد به تجسم متا با بدن و ذهن کامل است. تمرین سوم از دو مورد اول رشد می کند.

چندین مکتب بودایی چندین رویکرد را برای مراقبه متا ایجاد کرده اند که اغلب شامل تجسم یا تلاوت است. یک روش معمول این است که با ارائه Metta شروع کنیدبه خود سپس (در طی یک دوره زمانی) متا به کسی که مشکل دارد پیشنهاد می شود. سپس به یک عزیز، و غیره، پیشرفت به کسی که خوب نمی شناسید، به کسی که دوست ندارید و در نهایت به همه موجودات.

چرا از خودتان شروع کنید؟ معلم بودایی شارون سالزبرگ گفت: "آموزش دوباره دوست داشتنی بودن یک چیز، ماهیت متا است. از طریق محبت، همه و همه چیز می توانند دوباره از درون شکوفا شوند." از آنجا که بسیاری از ما با شک و بیزاری از خود دست و پنجه نرم می کنیم، نباید خود را کنار بگذاریم. گل از درون، برای خود و برای همه.